佛教讓人找回真實的自我

佛教讓人找回真實的自我

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學。遵母音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。

一切賢聖之教，皆以明心見性為根本大事。《金剛經》云：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」這個無為法，不是一個具體方法，而是指我們的自心實相。這個自心實相，在不同的文化體系里有著不同的名稱。佛家稱為廣大無邊的「佛」，或稱為「天上天下，唯我獨尊」的「我」。儒家稱為「一以貫之」的「道」，或稱為大而無外的「天命」，或稱為「萬物皆備」的「我」。道家稱為無名無相的「道」，或稱為應聲有響的穀神。耶教稱為創造萬物的「上帝」。其實，這個佛，這個道，這個上帝，不是一個人格神，不是對象化的他。這個包羅萬相的大我，是小我及萬相的源頭。唐伯虎有云：

我問你是誰，你原來是我。

我本不認你，你卻要認我。

咦！

我少不得你，你卻少得我。

你我百年後，有你沒了我。

我們拜佛的時候，面對著那尊高大的佛像，問道：「尊敬的佛陀！你究竟是誰？」佛教告訴我們，「我就是本真的你」——我問你是誰，你原來是我。佛教不許人向外求佛，不許人向外求法，不許向外求僧，只讓人找回真實的自我。

那麼，我又是誰？是這個身體么？顯然不是。分明有個支配身體的。這個支配身體拜佛的人，他究竟是誰？

我們拜佛的時候，我們能見到眼前的佛像，也能見到周圍的情境。這個朗見萬相的是誰？

我們拜佛的時候，我們能聽到播放的音樂，也能聽到周圍的聲音。這個盡聞無住的是誰？

見色聞聲，俯身禮拜，百般作為，無量妙用，更無第二人，他原來是我。這個真實的自我，當人須親證，思量即不得。

眼前的形色，皆是過來過去的。耳畔的音聲，皆是過來過去的。心中的想法，皆是過來過去的。身體的動作，皆是過來過去的。

過去的已經過去，不可得。未來的還未來，不可得。乃至現在，剛說現在，已成過去，亦不可得。一切現象，猶如過眼的煙雲，皆是過來過去的，究竟不可得。然而，有個主人，他不隨萬相的生而生，亦不隨萬相的滅而滅，他是一個永恆的當下，他是映現萬相的主人。他不是別人，他原來是我。

佛教的根本大義，就是引導我們證悟道這個真實的自己，回歸這個真實的自己，或曰明心見性。

今人學佛，丟棄了明心見性，大談特談因果報應、三世輪迴、往生西方，大行特行放生積德、供養三寶、求佛接引，似乎因果報應、三世輪迴、往生西方就是佛教，似乎放生積德、供養三寶、求佛接引就是修行。

因果報應，三世輪迴，往生西方之說，若不圍繞著明心見性而展開，這樣的因果報應、三世輪迴、往生西方，皆是外道之說。

放生積德，供養三寶，求佛接引之行，若不圍繞著明心見性而展開，這樣的放生積德、供養三寶、求佛接引，皆是外道之行。

凈土宗所藉助的《阿彌陀經》《觀無量壽經》等經典，皆是明心見性、悟後修行之極談。譬如「見佛」一說，就是明心見性。再如，《阿彌陀經》所說的十方諸佛，現廣長舌相，讚歎阿彌陀佛。就是告訴人們，十方萬相，無不指示「阿彌陀佛」，無不指示自心實相。

阿彌陀佛，並不是某個對象化的個體，而是人人本具的妙明真心。西方凈土，也不是某個對象化的領域，而是清凈無染的自心境界。自性彌陀，廣大無邊，具足萬德。自性境界，光明透脫，本無一塵。自性彌陀，與自性境界，體相一如，這是諸人當下的一個「原本的真實」。

再如，《阿彌陀經》云：「執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」

這段經文，是對念佛方法的開示，是對明心見性的開示。可惜，迷人依文解義，把見他當作見佛，把死亡當做命終，把搬遷當往生。因此，天天念佛，向外喊他，盼著能夠見到像大雄寶殿里的佛。若是見到了這樣的一個幻像佛，且以為自己見佛了，等到將來自己一口氣不來時，阿彌陀佛就會把自己接到西方極樂世界去，享受快樂，永遠不死。這樣的妄想，這樣的妄行，不是佛教，而是附佛外道。

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