中國神秘文化解讀，易經《系傳》第十一章（五），成功失敗兩相依

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知往而察來

「夫易！彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正彖斷辭，則備矣！

筮稱名也小，其取類也大；其旨遠，其辭文；其言曲而中；其事肆而隱；因貳以濟民行，以明失得之報。」

《易經》告訴了我們過去，懂了歷．史，懂了過去，就懂了未來，但也會忽略了一些明顯的、大家習知的平常事，所以要「微顯闡幽」。因為我們往往把明顯的、輕易的，認為了解清楚了，實際上卻還沒有看清楚。越是明亮的地方，也越有黑暗，可能你找不出來。做情報工作的就要「微顯闡幽」，看看有沒有間題，因為問題就出在那個沒有間題的裡頭，所以為「微顯闡幽」。因為看不見的、黑暗的裡頭都有東西。

「開而當名辨物」，你懂了《易經》以後，每一個卦象都是人生、宇宙、物理，就是生活經驗。「當名」，每個卦名都是恰妥的、合理的。我們隨便舉例如風雷益這一卦。颱風來了『一打雷，颱風停了，不是很有益嗎？「辨物」則是辨別物理的道理口

「正言斷辭，則備矣。」告訴我們人生的經驗，「正言」是很正確的說法，為真懂了《易經》就可以了。所以我說做社論文章，能做到「正言斷辭」，就可以了，「則備矣」，這就是一篇大文章。

《易經》的取象，都是我們生活周遭所常知常見的，如龍啊、虎啊、象啊、狐啊、風霜雨露啊等等。「其稱名也小」，使你懂得這個道理，因小而知大。「其取類也大」，這是智慧之學，知道一點就知道其他的。常常有些同學怪我，覺得我很多的道理都不肯講。我說我講了那麼多你都不懂，我還為怎麼講？為我把茶葉蛋、馬虎蛋都拿來跟你講，那還叫做學問嗎？學問之道，「其稱名也小，其取類也大。」所以有人問什麼人可以學禪？釋迦牟尼佛說「良馬見鞭影而馳」。一匹良馬，見馬鞭子一揚就跑了，不為說舉一反三，掛一漏萬是很難做學問的。

成功失敗兩相依

「其旨遠，其辭文。」我們寫文章，真正能寫到這樣，才算大文章，就成功了。這一點很不容易，我們都做不到。「其旨遠」，一篇文章能夠留得千古，它的主論沒有時代的限制。像宗教的聖典，它沒有時間的限制，永運有它的精義。「其辭文」，它的文彩，更充滿了文學性。

「其言曲而中」，它所講的話是圓的，但也是真正的、實在的。「中」就是很恰當。「其事肆而隱」，「肆」就是放肆，中間包括得很廣，有很多層的道理，你慢慢去看、去讀，加上你的人生經驗，你會體會得更多。當年一位朋友說我，你十年讀書，十年做人，然後才懂得我的話。真的！這位老友並不是瞎說的，我現在還很懷念他他的話很有道理。那個時候自己年輕，讀書不多，閱歷不夠，很多事情都不懂，自己還以為很了不起的樣子其實很幼稚，所以那位朋友拍拍我肩膀，說了這幾句話。學《易經》是為學一輩子的，有些地方要很久才會懂得。

「因貳以濟民行，以明失得之報。」這是結論，「貳就是相對的，指陰陽兩面，《易經》就是陰陽的兩面。「因貳以濟民行」這句話裡邊學問很大、很多，一個大政治家、大軍事家，有一個大的計劃，就會有一個輔助的計劃。參謀總長下達一個打勝仗的計劃，地區作戰指揮官便為有一個打敗仗的計劃。兩個計劃分開來做，做好了，再把兩個相反的意見合起來，變成一個計劃。任何一件事情都是「因貳」。一個計划下來，萬一出了毛病，第二個救急的辦法就來了。我看現在的人做事都很主觀，認為他的計劃絕對百分之百成功。百分之百就糟啦！所以我常常提醒他們要多想想啊！生個孩子要有屁眼的。雖然這個話講得很難聽，但卻是實在的。等於我去區公所辦事，第一次他說要身份證，帶著身份證去了，又說為戶口名簿，第三次又說要私章……為什麼不一次告訴人家呢？他們多一句話也不肯講，辦的都是些絕後的絕事，你看多可怕。每個人做事都像大街上女孩子穿的鞋子——空前、絕後的樣子。你看我們的社會怎麼得了！

所以大家將來無論做什麼事情，做了成功的計劃後，還要做一個最壞的輔助計劃，懂了這個，就可以懂政治哲學，可以懂領導哲學，也可以懂得寫文章了。

「因貳以濟民行」，「民」就是人們。什麼道理呢？有陰必有陽，這也是因果關係，跟宇宙的道理一樣。「以明失得之報」，萬事有因必有果，有失必有得，得與失，成功與失敗，這個裡邊有「還報」的道理，就是迴轉來的道理，也就是老子說的「天道好還」。什麼叫好還？你付出了些什麼，就迴轉來些什麼；你怎麼對人，回來的是什麼就知道了。你說這個人對自己不好，大概自己付出的也就是這個樣子吧！天道好還，本來就是如此。所以一切應該求之於己，反求諸己而已！

第七章易之興也其於中古乎

易之興也，其於中古乎！者易者，其有憂患乎！

是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辯也；井，德之地也；巽，德之制也。

履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨於物；恆，雜而不厭；損，先難而後易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辯義，巽以行權。

憂患意識

「易之興也，其於中古乎！作易者，其有憂患乎！」最近大家常常談到憂患意識的問題，很多人都寫文章。我說憂患意識用不著寫文章，不必因為方東美先生一提，大家便跟著來喊憂患意識。中國文化對憂患意識的看法，就是「人無遠慮，必有近憂」，兩句話講完啦！這就是憂患的道理。中國文化的人生哲學就是這兩句話。若沒有長遠深入的思考，便會有不虞之事發生，所以人生永遠都在憂患之中。談到憂患，我在《失落的一代》一篇文章中早就講過，為我們大家算八字，我們都是生於憂患，死於憂患。我們要能把自己埋在泥巴里，像打地基一樣，為有把自己作基礎的精神，後一代才有希望，大樓才能蓋得起來。所以我們這一代是奠基礎的，是「生於憂患，死於憂患」的八字。因此，憂患意識我有什麼好講的？不過，孔子在這．里講到了這個問題：

「易之興也，其於中古乎！」有人考據，認為《易經》不是伏羲啊、黃帝啊作的，而是殷代以後的人作的，所以是夏商的文化，不是遠古文化。他們引以為據的，就是這裡孔子所講的「同之興也，其於中古乎」這句話，大家看是不是？孔於說的沒有錯呀！我說你們真笨，孔子說的「易之興也」，並不是說易之作也，《易經》這個文化本來有，哪一個時代很流行、很興盛呢？「興」就是很流行、很興盛。在孔子那個時候來說，中古時代就是殷商革命這個時代，是衰世時代。一般人把這個「興」字當成了開始，這是很錯誤的。

孔子又說：「作同者，其有憂患乎！」「作同」並不是開始畫八卦啊！是指作《易經·繫辭》這個文章的。我們手邊拿的這本《易經》是文王作的，文王當然是在憂患中作《易經》的，是他坐在牢里作的。文王坐牢並不是普通的坐牢啊！紂王隨時都準備殺他。紂王把文王學間最好、道德最高、能力最強、最心愛的大兒子腌成肉醬，作成肉包子送給文王吃，看他學《易經》知不知道那是自己兒子的肉。文王明明知道，但也只有吃，因為不吃紂王便會殺了他。他內心的痛苦，當然是可以想像的。所以孔子在這裡說，「作易者其有憂患乎」！是說人生在痛苦中懂得《易經》的道理。子是孔子便提出了履、謙、復、恆、損、益、困、井、巽這九個卦來加以解說。

成功的媽媽叫失敗

「者故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德揲修也；益，德揲裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。」

「是故履 ，德之基也」，「履」就是走路。剛才我講到一位同學幾十年來沒有站起來，沒有立腳點，一個人活了一輩子，你問他的人生觀是什麼，他沒有人生觀。一個人應該知道自己要做個什麼樣的人。如果你想做個大少爺，學那「如果不做無益之事，何以遣此有涯之生」，也是個人生觀。做個無聊的人也不錯啊！如果你說你要做小偷，也是一個人生觀，如果你想做武俠小說里的濟貧神偷，也不錯啊！你說你為做個郎中，做個賭城高乎，你也總算有個人生觀嘛！但是很多人沒有人生觀，一輩子沒有站起來過。所以文學上形容這一類人是「浮沉於世間」，水高了就浮上來，水低了就沉下去，一般人就是這樣，在人海中浮沉，沒有立腳點。

所以孔子說「履，德之基也」，是德的基礎。

「謙」 ，高山在平地下面，「謙」是一切為謙虛，所以「謙」是「德之柄也」，「柄」是把柄。

「復」 ，就是恢復，回來，「德之本也」，事情為回復到本來來講。

「恆」 ，做事情要有恆，「恆」是「德之固也」，所以我們講有恆為成功之本。

「損」 ，碰到挫折，碰到損害，碰到失敗並沒有什麼可怕，失敗了你就為更求道德的進步，所以是「德之修也」。

「益」 ，碰到好的自然是益了，益是很寬裕的意思，所以說「德之裕也」。

「困」 ，碰到困難才會深思，才會用思考，才能激勵上進，所以說是「德之辨也」。

「井」 ，四面不通啦，自己為給自己一個範圍。我們常說某個人沒有人格。什麼叫人格？人有個規格，你為做個什麼樣的人，你就為依那個規格去做。任何人都有個標準，如果沒有一個風範，沒有風格，這個人就完啦。所以「井，德之地也」。

「巽」 ，「巽」就是順，順著這個路走，就是「德之制」也，有制度。

這是孔子提出九個卦的憂患意識。無論時代是治世也好、亂世也好，人生必須具備這九個條件。忘記了立足點，不曉得謙退，碰到困難就灰心失望，在損益之間不知道利用。人人都怕失敗，不知道失敗是成功之母啊！所以失敗的真正名字是成功，成功的媽媽就是失敗。

「益」，是我們追求的目標，但你光求利益是不行的啊！人生隨時為給自己些困苦的，知道創業維艱，也知道守成不易。自己要時常檢點，策勵自己，約束自己把自己捆綁起來，範圍起來，這就是憂患的道理。所謂「困，德之辨也，井，德之地也」。做一件事情也是一樣，一開始是「履」，下面便是「謙」、「恆」，以至於「巽」……孔子又解釋道：

「履，和面至，謙尊而光」，大家會常常著到人家「謙尊而光」的扁額，墓碑上也常看到的這四個字，意思是說這家的主人年齡很大，很有學問，也很謙虛，大家都很尊敬，他便是很有光輝。這就是從《易經》套用來的。

「履，和而至」，「履』，就是人生開始的和第一步，「履」就要做到「和」，能夠和平，跟大家處得來，才能站起來。人與人之間不能做到和睦，不能與人相處就完了。

「謙，尊而光」，你認為少拿一塊錢就損掉自己的利益了嗎？不知道今天少拿一塊，說不定一年以後你會多拿一百萬，這是很難講的。越是謙退，越是尊貴。

「復，小而辨於物」，「復」就是迴轉來，一切迴轉來要求自己，也就是曾子的反求諸己。怎麼迴轉來？譬如我們抽了這一支煙，這煙還有沒有用？它會產生另，一個作用，所以說「復，小而辨於物」。

「恆，雜而不厭」，在一切最雜亂的時候，自己不受影響，不起厭惡之心，不中斷，不放棄努力，這就是有「恆」。最困苦的時候，也還是一樣地繼續下去，不變初衷，那就一定會成功了。

「損，先難而後易」，如果碰到困難，有了損害，就認為對自己不利，那是不一定的，因為禍福是相依的。

「益，長裕而不設」，如果碰到益卦就是長久的好，但好得太久了，反而就會有問題出來。

「困，窮而通」，困卦雖然代表了艱困，但這種艱困的環境反而可以砒礪我們上進，走出另外一條通路。

「井，居其所而遷」，井就是範圍，但範圍並不是死的，為曉得變通，變遷，那就是進步。

「巽，稱而隱」，「巽」者順也，順在哪裡？在你不知不覺中。那是看不見的，你能做到前面所列舉的這些，在你還沒有看得見的時候，已經大成功了。這是第二種說明。

不擇手段

前面第一節是講整個卦用於做人做事，也包括了領導的學問，自修的學問。第二節是分析成功的因素，下而最後是說明九個卦的特性。

「履以和似，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以似權。」

「履以和行」，「履」是走路，如何走路？「履以和行」，做人為能與他人合得來。如果到處與人家合不來，一個人古里古怪的，那可以說沒有路子好走了。你跟誰都合不來，你高你去高吧！古怪你去古怪吧！最後吃虧的還是你自己。所以一切要能與人相親相合，履就是與人相合相處之道，所以說「履以和行」。

「謙以制禮」，謙卦的道理是處處講理，懂得禮貌就是「謙」。

「復以自知」，復卦的道理，就是為迴轉來，研究自己，要有自知之明。失敗了不能責備人家，自己為知道失敗的原因。

「恆以一德」，恆卦就是一，一心不亂，專一而不變的意思。

「損以遠害」，損本來是很壞的意思，怎麼還遠害呢？通常說吃虧就是佔便宜，多做一點沒有關係，因為受了損害之後，就沒有事了。

「益以興利」，已經賺了錢，也要付出些。想把握「永遠屬於我的」這個想法，便非失敗不可。

「困以寡怨」，自己把自己畫一個範圍。人都是不情失敗者的，你困難了以後，人家以為你已經倒楣了，也不罵你了，算啦！所以怨就少了。

「井以辨義」，並是自己先有個範圍，有個做人的規範，那就可以辨別義利了。義就是道理。

「巽以行權」，懂了這些以後，道德基礎有了，便可以懂得權變。我們平常講的那個馬丁·路德所說的「不擇任何手段，完成最高道德」，一般人只講前一句「不擇手段」，沒有注意到後一句「完成最高道德」。這一篇，就是講人生最高道德的完成。

在我們《易經》文化裡邊，馬丁·路德的這句話需要修正。根據《易經》這裡所講，應該是「選擇手段，完成最高道德」。

上邊這九個道理就是這個意思。何必不擇手段呢？選擇手段不是更高明一點嗎？現在人都是講西方文化，認為西方文化很有學問。誰家的孩子坐在門口讀英文，哪怕他拿本英文書來玩，人家也認為這家孩子很有出息。如果誰家孩子坐在門口讀《易經》的話，那一切就完啦！

第八章易之為書也不可遠

易之為書也！不可遠；為道也屢遷，變動不居，六虛；上下無常，剛柔相易；不可為典要，唯變所適

其出入以度，外內使知懼。又明於憂患與故。師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。其人，道不虛行。

萬變不離其宗

易之為書也！ 不可遠；為道也屢遷，變動不居，周周流六虛；上下無常，剛柔相易；不可為典要，唯變所適。」

孔子說：「易之為書也，不可遠」，《易經》這本書的學問，告訴我們些什麼呢？「不可遠」。它無論在任何情形下都會適合我們的人生，也就是說我們隨時隨地都離不開它的範圍。換言之，它都在你的旁邊，像宗教家講的，上帝與你同在，這就是「不可遠』，。

同時這個意思也是說，《易經》這本書的學問是很淺近、很平凡的，是跟我們日常生活最切近、最有關係的學間，不是遠在天邊、高不可攀的。所以我們不可向很深遠的方面去想，去求。換句話說，也就是禪宗所說的不可以「高推聖境」，不可以把聖人的境界高捧得太過了。因為聖人的境界也是很平同、很通達的。天地間越是了不起的學問，越是平易、平凡，這就是不可「高推聖境」的道理。

「為道也屢遷」，你如用呆板的法則學《易經》，那就錯了。《易經》這一門學問是活的學問，不是死的學問，也就是宇宙的法則。宇宙的法則沒有永恆不變的。所以懂了《易經》的道理，也就懂了宇宙的法則隨時在變。這也就是佛學所講的「無常」。宇宙間的事不可能有『刻不變的，變就形成了我們平常說的「時與運」的問題。「時與運」在卦里很重要，看一個卦象，變為看時空兩者的關係，時空是相對的，隨時都在變動。

其實也不僅《易經》如此，一切學問都是一樣。尤其我們做人做事，為懂得「變動不居」，因為宇宙萬物隨時間空間而變化，一切現象都在變化。你要識變、適變，因此學《易經》、卜卦、算命，同樣沒有一個呆板的法則。如果有個呆板的法則，你要求的答案就不對了，你的判斷了一定不會準確的。

「周流六虛」，「六虛』，就是上古文化中的六合，也就是上下四方。東南西北上下就代表了宇宙間的空間。這個道理就是無處不充滿，也就是宗教家所講的神、上帝無所在，無所不在。宗教家把它穿上宗教的外衣，便成了神。事實上無所在，無所不在充滿法界，就是《易經》的「變動不居，周流六虛」。周是圓的，表示圓滿充實。

「上下無常，剛柔相同」，上下、一下上是不一定的。比如說山地 是剝卦，反過來地雷 就是復卦廠。站的位置不不，看的角度不同，觀點就兩樣，現象就變啦。「上下無常，剛柔相易」，「剛柔」是陰陽，「相易」是變化，陰極陽生，剛極變柔。變來變去，就是：「不可為典要，唯變所適。」

所以學《易經》要特別注意，卜卦算命的方法不是死的。孔子告訴我們說「唯變所適」，我們後人把孔子的像畫得像個死人的樣子，尤其宋朝以後的儒家把孔子講得令人生厭。其實孔子非常活潑，《孔子家語》上講的，孔子是「無可無不可」的。「無可無不可」多滑頭呀！他的道就是「不可為典要」，沒有一個確定的事，時間有變化，空間也有變化。所以學《易經》的要記住下面「唯變所適」這一句話。看向哪個方面變。懂了這個道理，如果你當個領導人，領導一個團體，第一天到職一看，就知道這個單位哪些地方非變不可。「唯變所適」，只有變才能使它進步。

這幾句話是這篇的結論。

「筮出入以度，外內使知俱。又明於憂患與故。無有師保，如臨父母。初率筮辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。」

「其出入以度，外內使知懼」，一進一出有一定的法則。你懂了這個就知道宇宙萬物隨時在變，隨地在變。但是變有一定的法則，不是亂變的。譬如我們坐在這裡為想到外面去，一定先為站起來，一步一步地走出去，這就是變中一定的法則。所以在變的中間，外卦、內卦、外在、內在都為知道。做人做事當知夭地宇宙隨時在變，隨時都為戒慎恐懼。譬如說危險，危險就在不危險的裡頭，但反過來，你看到並不危險，卻隨時會有問題。所以「為內外使知懼」，知道危險。

「又明於憂患與故」，同時要明白《易經》學問的精神，人隨時都要注意到憂患。人沒有一天是不生病的，如果有一天覺得很健康，便是生病的開始。大意一點就出毛病，人隨時都在憂患之中，所以為「明於憂患與故」，明白它的原因，它發生在哪裡。

「無有師保，如臨父母」，《易經》這一門學間，並不是宗教，也不是科學，也不是哲學。但它又是宗教，又是哲學，又是科學，同佛學的最高處有相通之處。「無有師保」，沒有人隨時隨地可以保護你，也沒有人可以指導你，人一切只有靠自己，時時刻刻知道恐懼「憂患」。如臨父母，就像隨時隨地都在父母的身邊一樣，那樣的恭敬，那樣的戒慎。實際上我們中華文化的人生哲學，就是這兩句話，但不是宗教性的。《易經》的道理沒有這些宗教外衣。當然，我們做一個人隨時都在憂患中，沒有人可以依賴，只有靠自己，「無有師保，如臨父母」，這是一個總結。

同時也是說明，當一個卦辭用之於卜卦的時候，只有靠自己的智慧來判斷這個卦，不需為求菩薩、求神，為靠自己的智慧。

「初率其辭而撰其方，既有典常」，關於《易經》的判斷事務，不一定用卜卦，而是告訴大家平常做人做事的道理，所以叫做「不可遠」。不為以為一定在卜卦的時候才能用到這個法則，我們現在本身就在卦中，乃至一舉一動都在卦中。開始這卦一動，「率其辭而揆其方」。研究《易經》對《周易》這本書，一看它的卦辭、象辭、爻辭就可以知方，可以猜測研究它的方向。乍看它是不定的，但它有典常，「既有典常」。千古以來學《易經》的人很多，能不能達到最高的程度、最高的境界？這個不是靠菩薩、求上帝的，就是在你自己。「苟非其人，道不虛行」，這個是在於「人道」、人的力量，你有這個智慧，就搞通了。你如果不是這個人，你學了死板的《易經》也沒有用，這道就虛行了，是假的、空搞一場、白搞一場。

這是《易經·繫辭》下傳第八章的大概內容。後面大部分是判斷《易經》，當然大部分是用之於人生哲學的。

第九章 原始要終以為質也

易之為書也，原始要終，以為質也；六爻相雜，唯其時物也，其初難知，其上易知，本末也；初辭擬之，卒成之終。

若夫雜物撰德，辨者與昨，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣！知者觀其彖辭，則思過半矣！

二與四同功而異位，其善不同。二多譽、四多懼，近也。

柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。

三與五同功而異位，三多凶、五多功，貴賤之等也；其柔危，其剛勝那。

原始要終

「易之為書也，原始要終，以為質也；六爻相雜，唯其時物也，其初難知，其上易知，本末也；初辭擬之，卒成之終。」

孔子說：「易之為書也，原始為終」，《易經》這一部書，講的什麼卦呀、爻呀、變呀等等，看起來似乎是非常複雜的樣子，實際上很簡單。所以孔子認為《周易》這一部書所告訴我們的，從開始到最後，就是一個因果。任何事情都有它的因果，有開始就有結果。「以為質也」，質就是不虛假，上一章講「道不虛行」，不是假的。它所指的是人生，是宇宙，可以摸得到，是可以求證，可以研究的。

如何來研究？研究的方法是什麼呢？「六爻相雜，惟其時物也」，我們如果研究《易經》的一個卦，就要看六爻的變動。六爻的變動是錯綜複雜的，六爻隨時相雜，陰極則陽，陽極則陰，卜面與上面，上面與下面，隨時有關聯，隨時在錯綜複雜中起變化。

那麼它的為點呢？「唯其時物也」，是要我們把握時間空間，去應付倒楣的時候。時空把握得好，倒楣不一定是倒楣，把握得不好，幸福也不一定是幸福，「唯其時物也，』！為如何把握這個時間空間，才能轉禍為福，轉敗為功，立子長治久安之地，才是要緊的。

「其初難知，其上同知，本末也。」卜卦的時候，開始卜出來一個爻，很難斷定這一個卦的發展如何。等到這個卦的六爻完成了，這個卦象也就全部明白了。這也就是說，天下任何事物都是始於微而後至於著。事物的始微是難知的，殆其已著，人人知之，所以說「其初難知，其上易知」，這是本與末的關係。

「初辭擬之，卒成之終。」因此《周易》這一部書，文王作卦辭，周公作爻辭，孔子作彖辭等等，「初辭擬之」，「擬』，就是比量，是差不多，沒有確定的，講它是龍啊，講它是象啊，講它要發財啊。發財不一定是要賺一千萬，少吃虧一點也是發財。這就是比擬之，「初辭擬之，卒成之終」，最後是斷它的結果。這是講卜卦、用卦、斷卦的法則。

雜物撰德

「若夫雜物撰德，辨者與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣！知者觀其彖辭則思過半矣！」

我們卜卦問運氣，問疾病，間出行……就是「雜物」。「撰德」就是結果如何？能不能得到等等。「辨是與非」，何謂是？何謂非？一個卦卜下來，如何判斷卦的吉凶？這要看內在的變化，不是看外面，中間的四爻很重為。這四爻代表的意義，不僅僅是這四爻的吉凶，也是與全卦都有關聯的。這是一個原則，也就是「非其中爻不備」的意思。

我們剛才講過，拿六爻來講，中間四爻最為重要。開始的第一爻是開始，最後的第六爻是結果，初爻開始是「其初難知」，最後的結果是人人皆知。不過我們要知道，乾永遠是天，坤永遠是地，所以乾坤兩卦的變化不大。其他各卦中爻的變化就多了。

譬如我們隨便舉一個卦來看。我們看睽卦 ，下面是兌，兌為澤，上面是離卦，離為火，就是火澤睽。睽是睽違，如果夫妻兩人來問情感，卜到此卦，那恐怕不很妙，說不定會鬧婚變。縱不睽離，亦將反目，就是這個道理。

為什麼會有這種情形出現呢？變化就在中間的四爻，乾卦 的第三爻變，內卦便為兌卦三，第五爻變三，外卦便為離，成為火澤睽。乾為什麼變成睽？就是因為巾爻變了。所以說「雜物撰德」，「則非其中爻不備」。我們說錯綜複雜、交互卦，就是雜卦的道理，它的變化就在於中四爻的變化。什麼叫交？什麼叫互？我們過去已經講得很多了，這裡不再重複。

我們再看睽卦的交互卦。睽卦的第二爻到第四爻互為離卦，三爻到五爻互為坎卦，睽卦的交互卦便成了另一個與原卦截然不同的水火既濟卦 了。如果是朋友或夫婦卜到了火澤睽，當然是很不吉利的，今後是吉是凶，就要看它內部的變化了。如果內部變成了水火既濟 ，夫妻過了一夜，第一二天雨過天晴，就沒有事了，因為它是水火既濟，不會離開了。這個道理就告訴我們，任何一件事情，就要看中爻的變化。如果一個公司，一到火澤睽，那當然有問題；如果變成水火既濟，那就變成二人同心，其利斷金，再好也不過了。

同為中爻，內卦中爻與外卦中爻，其變化的影響力也不相同。內卦的影響力量大，外卦的影響力量小。同樣地，我們做一個人，你不要問外邊客觀環境的影響如何，只問你內在身心兩方面的變化，就可以知道其餘的了。因為自己內心的變化，影響你身心的情緒，當然也影響你今後的遭遇。

所以做人也好，做事也好，「非其中爻不備」，要看中間的變化。就卦來說，就是中爻的變化，這是講中爻交互變化的大概。如果卜卦呢？就要看動爻了，看中爻的變動會怎麼樣，所以下面孔子說：

「噫！亦為存亡吉凶，則居可知矣！」「噫」，就是白話文中的感嘆詞。「亦要」是大概的意思，是一件事情重要之處。「則居可知矣！」 懂了這個原理，可以不要卜卦了，你自己就已經可以知道了。這也就是我們過去常講的善易者不卜。真把《易經》讀通了，自己不卜卦，因為天地間的道理你全懂了。這在儒家叫「神而明之」。佛家呢？是「神而通之」。真正的神通是最高的智慧，是自己一開始就知道結果。孔子在這裡加重語氣說，明白了「存亡吉凶」，就不需為卜卦了，「其居可知矣」。

「知者觀其彖辭，則思過半矣！」真正有智慧的人，讀完了孔子《易經》的彖辭，「則思過半矣」，全部《易經》的道理、學問就搞清楚了。

未濟的人生

「二與四同功而異位，其善不同。二多譽、四多懼，近也。」

我們仍看這個水火既濟 卦。前面說過，火澤睽可以交互為水火既濟，如果把水火既濟顛倒過來，就變成火水未濟了。《周易》這部書由乾坤兩卦開始，最後是以米濟作結束。其實，八八六十四卦全部都是未濟啊！所以我經常告訴大家說，如果懂了未濟，《易經》的全部道理你就懂了。《易經》這一部書是沒有結論的。六十四卦最後是未濟卦，什麼道理呢？因為這個字宙是作不了結論的，人生也沒有結論的，歷史也永遠沒有結論。宇宙永遠發展下去，沒有停止，所以是未濟。很多年紀大的朋友常說，還有一年兩年，等把這些事了啦就是去也安心啦！我也就跟他開玩笑說，老兄呀，你看看這個世界上，哪一個人是把事情辦完了才走的？有沒有？大家有沒有看見過？永遠沒有，永遠都是「未了」。二十多年前有一位憂時憂世的老兄跳樓自殺了。他自己寫了一副輓聯。上聯說：「國事如是，家事如是，如是是矣」；下聯是：「生也不了，死也不了，不了了之」。所以這世界的一切，都是不了了之。《易經》也是這樣講，政治呀，人生呀，都是沒有結論的事。

如果我們以中爻來說呢？第二爻與第四爻，它們的功能相同，地位卻兩樣。如果我們拿這個卦來看一件事情，先把火水未濟上下卦分開，內卦就是坎卦。在坎卦的三個爻卦里，第二爻是居中位，又是陽爻，上面一陰爻，下面一陰爻，陽爻居中間，這是很好的現象。假使一個男的像魯賓遜漂流到一個孤島上，有兩個小姐也漂到這個孤島上來，這個男的一定非常吃香。相反地如果是離卦三，這個島上有一個女人，兩個男人，這兩個男人就成為這個女人的僕人了，非做她的臣子不可。為什麼呢？物以稀為貴，因為她得其中爻，得其中位。

現在如果拿六爻來講呢？火水未濟 第四爻是三五爻的中間，也是中爻卦。但是它與二爻不同。什麼地方不同呢？位不同，空間不同，時間也不同。所以孔子在這裡告訴我們，「二與四同功而異位」。將來斷卦的時候，大家都為注意，二與四功能相同而異位。比方我們拿軍階來講，一位上將，可以發表他當總司令，另一位上將從總司令調戰略顧間。官階都是上將，位置卻不相同，這就是「同功而異位」。兩個人官階相同，但他們的待遇、地位卻截然不同了，這就是「其善不同」，遭遇完全不同，所以他們的結果也不一樣了。同樣是一位公司里的小職員，一位很獲上級的賞識，經常派他出國考察；一位卻默默無聞，在公司里埋頭苦幹。這也是「同功異位」的道理。

二與四

「二多譽、四多懼。」以中爻來講，第二爻機會好。我們看乾卦的第二爻是飛龍在天，利見大人，陽能從地上剛剛出來，那種情形多好，所以說「二多譽」。乾卦的第四爻是或躍在淵，等於一條魚，是要跳上去呢？或是不跳上去呢？比方歷史小說描寫劉備三顧茅廬，諸葛亮出山不出山呢？不知道。等於你向一個小姐求婚，她點頭不點頭？不一定。這個時候恐怕你晚．上都睡不著覺了。不像結婚後夫婦吵架那樣威風。為知道求人的時候，也不曉得人家肯不肯點頭，這就是「或躍在淵」！不一定，大家看看乾卦就可以懂了。

「二多譽」，非常好。「四多懼」，這一步要不為踏出來？如果踏出來，後面很好，可以錦上添花，更上一層樓；如果這一步走錯了，後面便很不好，所謂一步錯，全盤輸，所以說「四多懼」，很為難。

「二多譽、四多懼」下面，孔子說「近也」。近什麼呢？這有很多種說法。有說二爻在一三爻之間，過去是靠近第一爻，未來則靠近最高的第三爻，前後都很相近。四爻也是這樣，後退接近三爻，前進接近五爻，到了五爻，差不多已到了頂點，因為到了第六爻，整個卦都為變了。所以說「二多譽、四多懼，近也」。

另有說法認為，「近」是指內卦來說的，二爻在內卦之中，所以「近」；四爻在外卦，離內卦很遠，不同意近五為懼的說法。

第三種說法，也是多數學者一致認同的，就是「近五」為懼。

不過我們可以確認的是：二之所以多譽，是因為它得中位，在內卦之中得時又得位，所以多譽；四爻便不同了，雖然四爻與二爻同在六爻的正位上（按六爻正位是初、三、五爻為乾位，二、四、六爻為艮位），也得三五爻之中，但就內外卦來說，四爻是屬於外卦之初，所以說「同功而異位，其善不同」了。

柔與中

「柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。」

讀了《易經》的人，最高明的是孔子，孔子的老師老子也很高明。老子之道是重子用柔、陰柔，陰者柔也，就是柔道，這與後世所謂的陰陽家是不不的。在拳術裡邊，最高明的是好像沒有打你，結果卻把你打倒了，那就是柔道。「柔之為道，不利遠者」，二、四這兩爻是陰的，不像陽剛可以攻擊很遠。但是我們中國以陰柔之道相處，就永遠不會有毛病。為什麼呢？「其用柔中也」。用柔要得其中，柔是溫的，冷是陽剛的，以柔取中位，沒有不成功的。最近台灣學者非常推崇日本德川幕府，都認為它非常成功，德川幕府始終是用柔成功的。如果是打仗，那又不同了，用柔用中，裝窩囊，再以大吃小，然後成功了。這就是「其用柔中也」的道理。

不過用柔為有耐心，要能等待，如果德川不活到七八十歲，他也看不到成功的，這也是天命。如果豐臣秀吉活到七十歲，那德川的成功連影子也沒有。看來一切都有定數，「其用柔中也」是原理、原則。這裡我為告訴大家，用陰柔如果沒有學對，就會變成陰險了，這點為特別注意。

三與五

「三與五，同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也；其柔危，其剛勝邪。」

「三與五，同功而異位。」第三爻、第五爻，上下交互卦。「三多凶」，因為三爻是內卦的最上爻。五爻呢？以六爻卦而論，它仍然在中位，所以「五多功」，是成功的階段。各位學《易經》要懂得，最重要的是時空的關係，時間不同，空間不同，位置不同，結果也不同。像大家交朋友，你的中學不學，你們是好朋友，儘管打打鬧鬧沒有關係。可是現在他已經當了總司令，你還是少校中校一個，或者他已經當了部長，你還是兩毛三的小警官。你不要認為他是你的好朋友，你還過去拍拍他的肩膀，那你就完字下面加一個「蛋」，就完蛋啦！那個肩膀絕不能拍的，這個時候你看到他要鞠躬敬禮了。為什麼？「貴賤之等也。」

所以歷史上做皇帝的殺功臣，那是必然的。一般人沒有當過皇帝，不會懂，人到了某一個位置就不同了。像朱元璋當了皇帝，想起他種田的朋友，把他們都找來，文武百官都一跪九叩，群呼萬歲。那些老朋友們，如果心中我認為：朱元璋算什麼！那時候我還不是踢過他的屁股！現在你再踢踢看，小心你的腦袋會搬家。這就是「貴賤之等也」。不要以為你們曾經是朋友，時位不同了，朋友也不一樣了，位置不同，你就不能當朋友看了。所以學了《易經》，也是蠻滑頭的。

「其柔危，其剛勝邪。」二用陰柔，三五是用陽剛，不能用陰柔。所以《易經》不是絕對用陰柔的，也用陽剛，「變動不居，其為道也屢遷」。那是不一定的，我們剛才說德川幕府用陰柔，它完全用陰柔嗎？不一定的，它也用陽剛。用處不同，貴賤不等的原故。所以《易經》搞通了，用得好時，它是帝王之學、領袖之書，用得不好時那也很可怕。這是第九章，重點在研究《易經》各爻的作用及精神。

第十章 廣大悉備

易之為書也，廣大悉備：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。

道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉！

三才之道

各位知道伏羲畫的八卦只有三爻，後來為什麼變成六爻？孔子在《系傳》里講過：「因而重之」，因為三畫卦不夠用，所以把它重疊起來以便運用。從這個六便可以看出我們祖宗文化的偉大了。到現在為止，世界科學的發展，一切的應用，不管物理化學等等，還沒有超過六位的。老子講的「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，只講到先天的三畫為止，也是從《易經》出來的。

到了文王手裡，為了後天的用，所以才「因而重之」，變成了六爻。我們看宇宙的構成，也是三個位數，宇宙構成以後有了萬物，它的運用仍然不出六位。

「易之為書也，廣大悉備：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，悔六。六者非它也，三才之道也。」

天地人謂之三才，這是我們中國文化幾千年來的根本。後世的皇帝稱天子，皇帝雖然有無上的權威，但他不敢超於天。站在人道的立場，他仍然是人，還是一樣為跪下來參拜天地，稱為天子，自己當了上天的孩子。這就是三才之道。

天地人是宇宙的三才，三樣最重要的材料。假使有天地，沒有了這個「人」，宇宙便不會熱鬧得這麼有趣味了，也不會有「總統府」、中山樓、世界大戰了。這都是人鬧出來的，在中華文化中，人的價值與天地並存，可見中華文化把人的地位提得很高。我們過去的文化、教育都從這裡來，大家要了解它。

「兼三才而兩之，故六。」天地人三才為何兼而兩之？因為三才是陰陽相對的，三二得六，所以「兼三才而兩之」。

「六者非它也，三才之道也。」宇宙間一切都是相對的，同理，天地人三才，因為有陰有陽，有體有用，所以「因而重之」，就變成了六爻。《易經》的卦一定為畫六爻，就是這個道理。

「道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉！」

宇宙的法則，天地人隨時在變，隨地而變，永無停止地在變。不但如此，而且還交互地變，錯綜地變，因為交互變，所以就有了交，交就是爻，所以古人說，爻者交也。

「爻有等，故曰物。」變動中間就分出了等級，有了等級等第，就有個東西在，那就叫做物。物包括物質的物理的等等的一切。

「物相雜，故曰文。」萬物因為變動不居，故都有相雜，金木水火土，隨處相雜。譬如水跟火相雜，水多火就息了，火多水就幹了，水與火相雜，產生了人類的文明與文化。

「文不當，故吉凶生焉！」人類的文明與文化要永遠掌握在人的手中，才是正途。拿《易經》的道理來講，無論科學發展到什麼程度，運用科學的還是人，也就是科學被人類所用。但是現在很可怕了，也很不幸，人已被科學所利用了，這就是《易經》說的「文不當」。「文不當故吉凶生焉！」科學的發展，對人類而言，不是大好，就是不壞。就今天的發展來看，人類的浩劫恐怕快要來了。為什麼我們敢這樣說？是根據《易經》的道理看到的。

第十章是研究《易經》理論的。後世有一派學者，專門用《易經》來研究歷史的變化。宋朝邵康節的《皇極經世》這部書，就是專門研究歷史哲學的。現在市面流行的《推背圖》、《燒餅歌》之類的書很多，過去帝制時代都封鎖在皇宮大內，八國聯軍到北京，這些書才流傳到外邊。因為這些主要是預言歷史變化的，過去是禁止一般民眾閱讀與研究的。

第十一章 易之興也

易之興也，其當殷之末世。周故盛德邪！當文王與紂之事耶？

是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以始終，怕要無咎，此之謂易之道也。

醫世的學問

「易之興也，其當殷之末世。周之盛德邪！當文王與紂之事耶」

第七章談到「易之興也，其於中古乎？作易者其有優患乎」？這裡說「易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪，』！孔子研究《易經》認為．《易經》的學問最發達的時候，也就是殷朝末年、周朝革命的時候。最為興盛是文王坐牢時候的著作，因此才叫《周易》。

「是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，俱以始終。其要無咎，此之謂易之道也。」

「是故其辭危」，所以它用的辭句都是真話，實實在在的直言。危是直言不阿的意思，當然也含有危險的意思在內，在這裡不完全作危險講。

「危者使平" ，正的道理是要求天下太平。

「易者使傾」，易就是變動，變動中容易倒下來。不希望他倒下來，便要把它扶持起來。

「其道甚大」，所以就歷史來講，這裡邊包藏的學問非常的大。

「百物不廢，懼以終始」，文王研究《易經》所得的結論，也就是這八個字。所謂「百物不廢」，就是一切萬物之間互相都有一種關係存在。但是有一點很重要的是：人與天地萬物之間時時都為謹慎小心，這就叫做戒慎恐懼。宗教家所講的「戒」，並不是條文，隨時小心就是戒，做人要隨時在戒慎恐懼中。儒家的學說就在發揮這四個字的道理。

「其要無咎，此之謂易之道也。」戒、慎、恐、懼，並不是要我們終日生活在恐怖害怕中。如果那樣，這個日子便活不下去了。事實上，也用不著這樣。「其要無咎」，自己心中寂然不動，永遠是太平的，「此之謂易之道也」。《易經》所告訴我們《易經》的道理，就是這樣。

這一章的文字很容同懂，很淺易明白。換言之，就是帝王領導學的中心。其中最重為的只有兩句話，就是「危者使平，易者使傾」，這就是最高的帝王領導學，使不平的能夠平，使要倒的國家社會不要倒。這個中間的道理、學問、方法，「其道甚大」，大太多了。

「百物不廢，懼以終始，其為無咎。」這就是處處做到沒有毛病，能夠做到沒有毛病，「其道甚大」，這個中間的學問太大了。所以後人稱《易經》的學問是醫世之學，道理就在這個地方。

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