山谷哨聲：原住民的另一種語言。

天下 11-03

本文轉自公眾號：他者others

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他者others

Whistled Language

哨聲傳情

有研究者提出，人類發出的第一個聲音、說的第一門語言，或許聽起來就像現在仍能聽到的原住民用口哨吹出的一支情歌。

文 | Julien Meyer

四十多年前，我從一本美國科技舊刊上讀到有關西班牙迦納利群島中戈梅拉島（La Gomera）的島民依然用口哨語言交流的文章。島民的獨特口哨語叫作Silbo Gomero，當地的深山牧人通過這種顫音彼此交流，聲音與鳥鳴相似，島上的烏鶇也能像鸚鵡一樣模仿、學習發出類似的音來。我當即為此深深著迷。

這段Silbo Gomero口哨的意思是：在世界各地，都有人以口哨作為他們的語言。

如果你曾有幸來到喜馬拉雅山腳下，就可能聽到森林中回蕩的鈴鐺般的聲響，像一種奇怪的二重唱。對從未聽過這種聲音的人來說，它也像樂手在為一種古怪的樂器調音，難以形容；事實上這很可能是一對情人用口哨語言秘密地說著情話。

一些苗人同樣會用口哨語言，遠距離傳播的哨聲使在田裡勞作的農人能和森林中的獵手聊天。用這種隱秘語言最浪漫的情形——調情，如今也依然可以聽到。夜晚時分男孩在心儀女孩的寨子附近兜兜轉轉，用口哨語吹出首首情詩，如果女孩回應，情人間就開始互相打情罵俏起來。口弦琴的用途之一就是複製口哨聲。

戈梅拉島，

迦納利群島

口哨語言是談情說愛的最佳用語並不僅僅因為它委婉動聽，也因為吹口哨者的身份讓人難以辨認，旁人無從判斷是誰跟誰在談情說愛。他們還可以自己創造一些密音，別人無從知道他們在說什麼；這也使情侶間更為親密。我在2000年代拜訪苗人時就有這樣的發現，他們中不少人對用口哨調情都有印象，或是依然還在這麼做。

口哨語言不僅展現了人類語言的多樣化，也使人意識到人與人之間的交流、理解其實極為廣泛。在大多數語種中，口哨音很少出現，最多是在吸引注意力時所用，看似不會帶有深意。其實我現在已經記錄到全世界有七十多個族群，完全可以依靠口哨語交流、表達，不需任何一個辭彙。

Mapping Whistled Language

口哨地圖

我的主要工作是繪製口哨語言地圖，在世界各地都找到了還能用口哨語言的族群。在一些古老的歷史書里同樣記錄了口哨語言的蛛絲馬跡。公元前五世紀希羅多德就描述了一群生活在衣索比亞岩洞里的人，「他們的語言和世界上其他任何地方的都不同，更像是蝙蝠叫聲，」他這樣寫道。我們無法確認他到底描述的是哪個部落，但是在埃塞奧莫河谷（Omo）的部落里，就可以找出幾種不同的口哨語言。

埃塞奧莫河谷

口哨語言的聲音比傳統語言傳播的距離更遠，在空曠地帶甚至可以傳8公里，因此山地部族更常使用，人們一邊放牧一邊隔空傳音，口哨越過山巒谷地，交換信息。在亞馬遜茂密的雨林中同樣可以找到口哨聲。口哨不會引起強烈回聲，聲音穿過層層疊疊的樹葉，獵人們通過哨聲了解彼此方位。不同於語言，口哨不會嚇到獵物，它隱秘地藏匿於自然界的種種聲響中，只有另一個獵人正確的接收信息。

黑海沿岸的土耳其村落庫斯克依（Kuskoy）原住漁民也用口哨語，這聲響穿過咆哮的激流聲，穩穩送達接聽者的耳朵。

生活在白令海峽的因紐特人在出海捕鯨時同樣用口哨語彼此溝通、協作。

除卻生活中的用途，這種神秘語種成為戰時利器也不令人吃驚，阿特拉斯山脈中的柏柏爾人，也被稱為Amazigh人，在對抗法國軍隊時就用口哨語傳遞口信。二戰期間澳大利亞軍隊僱用了巴布亞紐幾內亞熟悉口哨語、當地稱Wam語的原住民，讓他們在廣播電台代為傳信，以防日本軍隊竊聽。

因紐特捕鯨人

當然口哨語言最常見的用途仍舊是平淡的，多用於談天、風花雪月或是詩歌中。類似苗人那樣美好運用著的，還有滇緬邊境的傳統阿卡族人，他們也是高手。

口哨語言並不是傳奇，它在世界各個角落、部族中都有妙用，只是對外行來說，要從高低起伏的音調里破解其中奧義，不是件容易事。外人幾乎無法相信口哨聲中會有豐富含義，但熟悉口哨語的原住民理解、解釋含義的準確率高達90%，就像我們在一間擁擠、吵鬧的屋子裡談話，彼此仍可以聽懂對方的意思，也有點像我們在閱讀文字時，如果字元有些混亂，或是少了些什麼的話，並不影響理解——頭腦會自動填補空白、矯正錯誤。

在墨西哥，尤其是南部，有許多部落。這裡地理風貌多變，從太平洋沿岸到中部山谷、潮濕的山地直至墨西哥灣，都生活著不同族群，共有16個部落使用多達62種語言。這裡文化多樣，比整個歐洲都來得多，不過有些部落中可能只有幾個人還說傳統語言，另一些則還有數百或成千人。瓦哈卡州（Oaxaca）地處南部山區，雲霧繚繞，口哨語言是這裡奇南特克人（Chinantec）的用語。數世紀以來，當地人通過口哨隔山交談，如今也依然有人使用這門古老語言，隱匿在雲層之中，是人類學家、語言學家從事研究的夢之地。

而且這個地區有著不同的口哨語言，有些更尖銳，另一些更甜美。口哨還有輕響之分，發音方式不同，傳播的距離也有遠有近。

雨水不斷的奇南特克人小鎮

我的目的地是奇南特克人小鎮San Pedro Sochiapam，這裡有350戶人家，生活著大約1500位奇南特克人，其中有一部分就能用口哨語鳥鳴般交談，他們把自己的口哨語稱為ElChiflido，是原住民語言奇南特克語的變種，兩者的音調幾乎完全一致。這個村落形成伊始時，人們就用口哨語言交流了。

要找到這些人必須深入山林，穿過雨霧。瓦哈卡州的山脈連綿不絕，顛簸的盤山路永無止盡，碎石子路上的髮夾彎緊接著一段陡峭的爬坡，還有幾乎不停歇的雨水。從墨西哥灣來的水汽被困在山巒中，有時幾天都無法散去。不難想像，口哨在這個地區有極大優勢，要知道即便是開車出去送信，抵達目的地可能也得花上幾小時，用口哨的話三十秒就行了。

我們就是要在這迷濛之中找到依然還能熟練運用口哨語言的原住民，聽他們的口哨聲穿破雲層。

抵達小鎮之初會給人一個錯覺，認為人人都能熟練運用口哨語，鎮上常常都能聽見口哨聲。但事實上只有老人還能僅用口哨語言對話，年輕人只能表達簡單的意思，像是「到這兒來」、「你去哪兒」之類。就像許多原住民語言一樣，ElChiflido也正在逐漸消失，如今在San Pedro Sochiapam大約只有150人仍舊能真正使用這門口哨語。

嘴唇和樂器一樣，長久不用就老化了。就在十多年前，還是在這個山中小鎮，男孩在十八歲時得接受長老們的口哨語言考核，要是不通過就不能繼續在村落中安身立命，必須離開。

如今在鎮子里只有少數幾位上了年紀的人依然能用口哨語言交流

當地女人能理解口哨語的意思，但不吹口哨，人們認為女人這麼做不恰當，而且傳統上，女人守家，男人外出狩獵幹活，因而前者並不真正需要口哨。不過現在的當地年輕男人即便吹哨，聲音也傳不出30英尺了。

造成這個現狀的很大原因，是口哨語言不再是原住民生活中的一部分。它本來的主要用途是讓牧人、獵人能在深山中交流，如今San Pedro Sochiapam的原住民許多都成了農民，或是移居大城市，哨聲也就漸漸沉寂。另一個原因是孩子們儘管在家裡說奇南特克語，能很快掌握口哨語言，但在學校卻說西班牙語。小孩兒永遠傾向於使用夥伴們在一塊兒時的語言，而不是家裡的。因此原住民孩子越來越多地使用西班牙語，而西語與口哨語言完全屬於兩個世界。

一門語言的消失不是瞬息的事，但速度之快仍然讓人吃驚。在世界各地的原住民部落中都時有發生的是，一代人放棄了傳統語言，下一代卻又想重新拾回，但回頭路艱難而惆悵。許多語言學家在這裡做的就是儘可能多的記錄下這門口哨語言，研究它與口述奇南特克語之間一一對應的關係，讓它在未來有重生的可能。

Whistled Language & Neuroscience

口哨語言與大腦神經學

研究原住民口哨語言的初衷，僅僅是想更好地理解我們所處的這個多樣化世界。這項研究後來引起了腦神經學家的注意，也把腦神經學研究帶入了一個新層面，它顯示了大腦在處理新信息時有驚人的能力。隨著深入研究口哨語言，腦神經專家對頭腦的組織結構產生了更多疑問。幾個世紀以來，研究人員一直認為左右腦的分工非常明確，處理語言是左腦的事。但研究最終顯示，頭腦在處理口哨語言時是左右腦並用的，這就表明人類頭腦的潛能比我們所知道的更多。