人類為什麼需要超道德價值？

網友問：人類為什麼需要超道德價值，比如宗教與中國文化里所謂的提高心靈境界？

主要是因為最近讀馮友蘭的《中國哲學簡史》沒想通的一個問題，馮先生提到我們有對超道德價值的追求，這裡的超道德包括了宗教和中國文化里的所謂心靈境界（比如，內聖外王）。

從對宗教的需求，解釋挺多的，比較容易理解，但是心靈境界的超道德價值的產生，有什麼必然的內因驅動嗎？

回復：

道德價值是存在於人際關係中的。當人不存在了的時候，道德價值就失去了意義。而追求超道德價值，本質上是一種對神秘力量的敬畏和對自我生命的超越。

馮友蘭先生相信人有超道德價值的追求，是基於他對西方哲學家斯賓諾莎理論的膜拜，斯賓諾莎雖然是無神論者，但他認為自然本身就是神的化身。

也就是說，馮友蘭先生所秉持的這一觀點，本質上是也就是對充滿神秘色彩的大自然的敬畏。而對大自然的敬畏意味著什麼呢？說白了其實就是對天的敬畏。

這樣一來，就出現了一個問題，馮友蘭先生是無神論者，但他的觀念和行為卻在踐行著中國古老哲學中的「天人合一」思想。

而「天人合一」思想本質上卻是有神論的。因為這是中國古代歷代帝王執政合法性的依據和違背天意必遭天譴的緣起。

於是，一個非常奇怪的悖論出現了。

一方面，哲學家們都是無神論者，包括馮友蘭先生。他們除了相信自己之外，根本不相信這個宇宙中還有超越人智慧和能力的生命。

另一方面，他們卻把大自然神化，並從理論和實踐上奉勸人們敬畏它。也就是追求超道德價值。

這一切的本質是什麼呢？

那就是，儘管人們不相信神存在。但他們還是戒懼神的存在。只能有這樣一種解釋。

關於這一點，德國的哲學家康德做了最好的詮釋：

有兩種東西，我對它們的思考越是深沉和持久，它們在我心靈中喚起的驚奇和敬畏就會日新月異，不斷增長，這就是我頭上的星空和心中的道德定律。

當我們做了以上的討論之後，再對哲學的本質、東西方哲學的差別，以及科學的本質做一些探討，我們對世界、對生命、對宇宙就會有新的思考和認識。

這裡討論如下：

什麼是哲學呢？

哲學的問題，歸根結底就是討論人存在的意義和宇宙是什麼！

哲學是從思想的疆域里探究浩渺的宇宙和神奇的生命，給它們以種種的假說和設想，讓它們符合人的認識。

西方哲學是不同哲學家們從不同的視角對生命和宇宙做出他們的解讀。所以眾說紛紜，天天在變化。一方面舊的理論在不斷地解體；另一方面，新的理論卻仍然雲里霧裡，難成定論。隨時面臨著挑戰和破滅。

西方哲學的發展以及它對宇宙和生命的解讀有一個既定的前提，那就是人類是這個宇宙中的主人。宇宙因為人類的存在而有意義，或者可以說，宇宙是因為人的存在變得可以討論其意義。

哲學想從本質上認識生命和宇宙，需要科學給它插上翅膀。

從某種意義上來說，哲學與科學是人類探索宇宙和生命的孿生姐妹。

科學是從微觀發展起來的宇宙學，它最終的觸角終究要觸摸到宇宙的天際和人類的靈魂。前提是，無量多的邊緣科學的產生和融合，使科學最終從割裂整體和割裂系統來認識事物以及生命的窠臼中涅磐重生，開始向著深邃的宇宙和人的靈魂睜開它矚望的目光。

另外，東方哲學在這一點上同西方哲學有著本質的區別。

東方哲學的本源來自老子的《道德經》。

而《道德經》是把宇宙和生命放在一起來討論的：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」

所以東方的哲學講「天人合一」，人所有的品德和屬性，以及自強不息的生命狀態，是同天相同的。

那麼，在這個基礎上討論生命，實際上就是按照天道的運行和天道的內涵來要求和評說。

當我們做了以上的討論之後，再看馮友蘭先生的提法和西方哲學家們的思考，是否會有一些新的認識呢？