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普遍啟示與特殊啟示

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「對神的知識」不單單是傳道、牧師們的享受,也是每一個基督徒的責任和應當有的特權。所以上帝對我們說,「你務要認識耶和華,並且要竭力追求認識祂,祂就必出現如同晨光一樣」。神要我們認識祂,「對神的認識」就是「神學」。

為什麼要明白神學呢?因為我們的理性對我們的信仰要追問「為什麼我們是這麼信的」。正像奧古斯丁所講的話語,他說「信心看見了,理性就要明白信心到底看見什麼」。我們的知識與信心結連在一起,這樣的基督徒是一個有堅固根基的基督徒。

這一次的題目是「普遍的啟示與特殊的啟示」,這兩個配合起來就是一個大題目——「啟示」。「啟示」的意思是什麼呢?為什麼把「啟示」這個大題目當做神學的講座的第一個題目呢?只有一個很重要的原因——「啟示」是知識的基礎。神若不啟示,就沒有任何人有任何的知識。

我們低頭禱告:「主啊,感謝你用你的恩、你的愛吸引我們到你的面前。主啊,我們更感謝你要用主你自己真理的聖靈引導我們明白你啟示的真理。主啊,我們感謝你,你創造了我們的頭腦,你也啟示了永恆的真理,乃是要借著你所啟示的真理來管理你所創造的理性,所以求你引導我們, 因為你應許說「只等聖靈來了,祂要使我們想起,你對我們所講的話語」。願主你真理的聖靈引導我們被造的理性,聽我們的禱告,使台上、台下、講的、翻譯的、思想的、聽的,每一個都被同一位聖靈引導進入你測不透的豐盛的奧秘深處。這樣禱告,奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」

詩篇第十九篇,第一節到第六節是一段,第七到第十四節是另外一段。這兩段到底有沒有關係?如果有關係是怎樣的關係?如果沒有關係為什麼合在一章裡面?

第一節到第六節:「諸天述說上帝的榮耀,穹蒼傳揚祂的手段。這日到那日發出言語,這夜到那夜傳出知識。無言無語,也無聲音可聽。它的量帶通遍天下,他的言語傳到地極。神在其間為太陽安設帳幕。太陽如同新郎出洞房,又如勇士歡然奔路。它從天這邊外出來,繞到天那邊,沒有一物被隱藏不得它的熱氣。」

第七節到十四節:「耶和華的律法全備,能蘇醒人心;耶和華的法度確定,能使愚人有智慧。耶和華的訓詞正直,能快活人的心。耶和華的命令清潔,能明亮人的眼目。耶和華的道理潔凈,存到永遠;耶和華的典章真實,全然公義。都比金子可羨慕,且比極多的精金可羨慕;比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。況且你的僕人因此受警戒,守著這些便有大賞。誰能知道自己的錯失呢?願你赦免我隱而未現的過錯。求你攔阻僕人,不犯任意妄為的罪,不容這罪轄制我;我便完全,免犯大罪。耶和華我的磐石,我的救贖主啊,願我口中的言語,心裡的意念,在你面前蒙悅納。」

在這裡我們看到有兩大段聖經。第一大段論到天上神所創造、所安排的宇宙;第二大段完全不再講上面的事了,只講神的道。第一大段所講的是「宇宙」、「諸天」、「穹蒼」、「太陽」,這些在宇宙之間的「見證」、「言語」、「它的量帶通遍天下」。但是第二段呢?「上帝的律法」、「上帝的道」,「上帝的訓詞」、「上帝的言語」、「上帝的法度」、「上帝的命令」、「上帝的典章」,到底在講什麼?這兩方面看起來完全沒有關係,但是我告訴你,全本聖經只有這一段把這兩件事情擺在一起。到底這兩段有沒有關係呢?有沒有關係?有什麼關係?

前面一段講什麼?----上帝的創造。 後面一段講什麼?——上帝的話語。上帝的創造要講什麼呢?就是「上帝借著大自然要向人講的話」。第二段呢?就是上帝借著聖經要向人講的話。在前面一段是神的啟示,後面一段也是神的啟示。上帝借著外在的創造和聖經的記載要向人講話。這樣的神是說話的上帝,這位說話的上帝把自己的心意、自己的本性、自己的工作向人顯明出來。我們從什麼地方認識這位上帝呢?我們從創造之物、 被造的一切, 能認識上帝嗎? 我們從上帝的書---- 聖經裡面才能認識上帝嗎?嚴格地說起來, 這就是上帝的啟示的兩個範圍:第一個範圍是「普遍的啟示」,第二個範圍是「特殊的啟示」。

「普遍的啟示」成為神的見證,「特殊的啟示」也成為神的見證。這就是這一章的兩個方面。所以你如果研究了神學,你看聖經的時候,對那個關連性,就不像普通人看文學作品時那樣地膚淺了。每一段聖經有它的重點,有它固定的次序,還有它的關連。我再講一次 :重點、次序、關連,這些東西你看清楚了,就知道到底上帝在這段聖經里要告訴我們什麼。

什麼叫做「重點」呢?就是在一段語言中間的中心思想。什麼叫做「次序」呢?就是不能顛倒的、神要使人知道的那些安排。比如說,舊約先告訴我們神的聖潔、神的威嚴和神的公義,新約就告訴我們神的慈愛、神的憐憫和神的救贖,這個次序是很清楚的。我們先認識神的威嚴,才會尊重神的赦免;我們先明白神的聖潔,才知道我們需要赦罪;我們知道神的公義,才領受神的慈愛。這個次序是全本聖經有機性的安排。

這個關連,這一段聖經在全本聖經中間有什麼關係?與其它有關的經文到底做怎麼樣的對照?這些都明白了以後,讀經的時候,概念就不會偏差了。我盼望我們每一個人對聖經不是隨我們自己主觀的意念隨便來解釋。所以我們從全本聖經的總原則來看每一個不同的部分要對我們講的是什麼。

言歸正傳。什麼叫做「啟示」?「啟示」的意思就是「打開奧秘」。

「上帝把真理打開」的時候,這個叫做「啟示」,上帝把奧秘解開來的時候,我們就明白什麼叫做真理。啟示是知識的基礎,啟示是知識的唯一可能性。只有神啟示,人才可能有知識。

你說「哪裡,我看到了我就有知識了。」「我到無神論的學校去讀書,我也有知識。」那種答案是太過膚淺的答案。為什麼呢?你說「我看了,我就知了。」「我聽了,我就知了。」「我經驗了,我就知了。」「我證明了,我就知了。」 這些都是我們通常認為「知識」的基礎。你怎麼知道?「我親眼看見的嘛!」你就把你的「見」當做你知識的基礎。你怎麼知道?「我自己耳朵聽見的嘛!」「那一天我在那裡聽到的。 」你把你的「聽」當做你知識的基礎。你說「我親身經驗的還不對嗎?」你把你的「經驗」當做你知識的基礎。

問題是,同樣看見的不但是你,還有那一條狗,但是它不知道。狗也看見,看來看去,它不知道。貓也聽見,聽來聽去,它不知道。所以,為什麼它們的看見、聽見不成為它知識的基礎?同樣經驗一件事情,有的人了解偉大的真理,有的人一點也不了解。

你說「我經驗了,我明白了。」有的人做了孤兒,以後就辦孤兒院。但是有的人做了孤兒,大了以後就很討厭上帝為什麼給他做孤兒。同樣一個經驗,有的人明白真理,有的不明白真理。所以,經驗不是知識的基礎,思想也不是知識的基礎,你的感官也不是知識的基礎。我們就否定了理性主義、經驗主義,還有其它的哲學思想。

在基督教的觀念中,知識的基礎是什麼呢?知識的基礎是上帝的啟示,上帝啟示的時候你才有知識。連「二加二等於四」也是上帝的啟示。你說,「這個我就不明白了,為什麼 "二加二等於四" 也是上帝的啟示呢?」因為你是人,你有明白數學的可能。一隻貓它不會對你說「喵喵,二加二等於四,喵!」因為它被造的時候沒有數學的可能。

「能知」是一個神跡。在音樂歷史裡面有一個很偉大的音樂家,叫做布拉姆斯 (Johannes Brahms, 1833-1897)。他一生只有做四個交響樂,第一個交響樂他用了差不多二十年才寫出來,第四個交響樂,好象把他一生的憤怒都爆發出來,太偉大了。有一天,他老得不得了,人家牽他去聽音樂會,他就坐在那裡。這個快要死的布拉姆斯,聽完了他自己的交響樂以後,非常受感動,他說,「這個交響樂不錯,是誰寫的? 」他都忘記是他寫的了。你以為「能知」是很平常、很自然的一件事情嗎?

有時候,你做完禮拜回去很高興。你說「今天我知道了很多我從前想知而沒有機會知道的事情。」從「不知」變成「知」發生了什麼?這也是神跡。今天我看你們聽道的情形,看見有的人在笑了,你感覺到欣賞了,你在享受一些的東西。

你的大腦,從剛才還沒有知道到現在知道了一些,到底發生什麼變化?那個變化是一個是化學變化,或者是物理變化呢?物理學家查不出來,心理學家也查不出來。如果心理學家查得出來,從他查不出來到查得出來,他自己又發生什麼變化?什麼叫做「知」?什麼叫做「不知」?我一個責任感,就是要把很枯燥的、很難懂得東西講到大家很有興趣;然後又將從世界上講不清楚的和神的道講得清楚的做一個連接,使人知道上帝的真理。到底是「我知道真理、真理才存在」呢?或著因為真理本來存在,但是因為我「不知」的時候就不存在我裡面? 我不知真理、真理不在我裡面,就等於「真理不存在」嗎?如果真理不在我裡面就等於「真理不存在」、等到我知道真理的時候就等於「真理存在」的話,那麼真理會不會從不存在變成存在呢?等到我對真理的知識從我腦里的記憶忘掉的時候,真理從「存在」又可以變成「不存在」嗎?如果真理可以從「不存在」變成「存在」,又可以從「存在」變成「不存在」的話,那這樣的「真理」到底是不是真理呢?這樣的「真理」如果不是真理,那怎樣的「真理」才是真理呢?很多問題我們越想就越是很有興趣的,但是我們很難得到真正的答案。

真理不會從不存在變成存在,再從存在變成不存在。只有真理從我記憶範圍之外進到我的記憶範圍之內,然後再從我的記憶範圍之內,跑到我的記憶範圍之外。變化的不是真理,變化的是你對真理的「知」和「記憶」的空間的問題。所以真理是不變的,不變的才是真理。對真理的「知識」和「記憶」是會變的。我從「不知」變成「知」,我從「記得」變成「不記得」,我從「沒有記憶的空間」直到「記憶裡面有了真理的空間」。這樣,是我在改變,不是真理在改變!我們不是主體。雖然我們常講我們有「主觀性的真理」,「我自己有經歷過這個」,但是在整個真理的範圍來看,人對真理的認識只證明人是客體而不是主體。

你說「我知道了!」「我明白了!」我很高興,因為我們知道真理,我們的生命內容豐富起來了。就因為我們知真理,我們的知識享受了。這樣,真理加添了我生命的意義,真理充實了我生命的內容 ,真理引導了我思想的方向。真理不是客體,真理是主體。那麼這個主體是誰呢?這個主體就是神自己。

所以,基督教說「上帝就是真理」。上帝把真理啟示出來的時候,知識才有可能。當上帝的真理髮出光耀的時候,人的理性得著了知識。 所以這發出光耀的真理就是正在啟示自己的上帝。啟示自己的上帝也就成為一切知識的可能,神啟示了我們才能知道,神如果不啟示,我們就不可能知道。所以神的啟示是一切知識的基礎。

你說:「唐牧師,你的意思是不是說,通過上帝啟示的聖經,我們才能認識祂?」如果是這樣的話,我應該說:「啟示是屬靈知識的基礎,但是屬世知識的基礎就不需要經過啟示了。我們讀無神論的學校都可以得到屬世的知識了」。不是的,這些自然的知識也是神啟示的結果。

為什麼呢?因為上帝創造萬有。 上帝借著諸天來講解祂的榮耀,借著穹蒼來傳揚祂的作為。所以整個宇宙萬物正在見證上帝的工作。

當你看見太陽與地球的距離的時候,應該驚奇說這是一個剛剛好恰當的距離。「哦!上帝啊,你這麼愛人,所以給我們與太陽之間的距離剛剛好,再靠近一點我們都變成烤肉了,再遠一我們都變成冰塊了。 」創造界正在對我們講述一些知識,正在傳揚上帝的作為,當你看見這一切的奇妙的時候,你就有了自然知識——連自然知識也是啟示的結果。

你說:「我讀書才有知識」。你要知道,書是別人寫的,那些人怎麼寫的呢?他們研究自然,把研究的結果寫下來你才有自然知道;他們研究地理,把研究的結果寫下來你才有地理知識;他們研究天文,把研究的結果寫下來你才有天文知識。你的知識從書來的,書的知識從哪裡來的?真正的知識是研究者從神的創造中了解出來的,而神的創造就是知識的開頭,這些知識只有人能得到。因為神不但啟示了,神也創造了能領受啟示的人。所以啟示就變成了知識的基礎。

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