忻州北朝壁畫墓觀畫散記

文史 12-04

山西博物館館藏古代壁畫這些天正在上海博物館展出，博物館門前近日也排起了長長的隊伍。這一展覽為何有如此大的吸引力?從這篇《忻州北朝壁畫墓觀畫散記》中，或許可以得到答案。

近年山西數座北齊壁畫墓的發現，使得今人對北朝畫跡的認識被屢屢刷新，忻州忻府區九原崗墓群中的一座北朝晚期大型壁畫墓，更以許多前此未見的藝術形象將人們的認識又推進一層。遺憾的是，除卻穹隆頂上面的星象圖及兩壁星星點點的殘跡，墓室壁畫幾乎盜揭殆盡，所幸墓道東、西、北三壁的壁畫尚大部存留。

忻州北朝壁畫墓

忻州北朝壁畫墓場景東西兩壁，畫面自上而下界為四層。第一層，圖畫仙人靈怪與奇禽異獸；第二層，分作南北兩段，北段為苑囿校獵，南段為群侍；第三層繪儀衛；第四層，西壁為武士，東壁畫面被盜洞所毀。

東壁壁畫局部

苑囿校獵局部

苑囿校獵局部墓道與墓室之間的甬道，平面長方形，拱形券頂，兩壁及頂部原初均作畫，惜慘遭破壞，今僅存殘跡。

呈現細節的木構建築

忻州北朝壁畫墓北壁壁畫

北壁壁畫局部壁畫墓中最引人注目的畫跡，是甬道拱門周邊和頂部所繪磚牆之上一座極有氣勢的木構建築，即廡殿頂三開間的門樓，兩側有廊相連，應是表現宮門。《洛陽伽藍記》卷一曰城內之永寧寺，「南門樓三重，通三閣道，去地二十丈，形制似今端門」，可知北魏宮門之概。

壁畫中的宮門正脊兩端各一個碩大的鴟尾，鴟尾之間和兩邊垂脊上豎著寶珠頭的瓦釘。垂脊之端各有一個巨型鬼面瓦。正門緊閉，側門半開，門扇各有四路門釘，一對銜環鋪首。門廊彩磚墁地，設有六道寶珠望柱的朱欄。柱頂施斗栱，柱間闌額施補間鋪作亦即叉手。木構件之間又細筆繪出網狀物，似即表現用於防備鳥雀做窩的罘罳，雖然它原應設在木構件之外，只是那樣未免難以行諸畫筆。

兩個各開啟一扇的門裡，分別露出顧盼相視的兩個女子，其中一人手持團扇。兩邊廊子里的侍女，均臂橫一物，此物當是對摺起來的一方茵褥，原當挾持腋下，只是工匠不曾把它畫得妥貼。坐以方褥，是南北朝時期上流社會的風尚，《顏氏家訓·勉學篇》曰，南朝蕭梁盛時，貴遊子弟無不「坐棋子方褥，憑斑絲隱囊」。河南鄧縣南朝墓出土畫像磚、太原北齊徐顯秀墓壁畫，都有臂挾方褥的隨行侍女。可知這是壁畫設計者有意安排的細節。

鄧縣南朝墓畫像磚上的隨行侍女

北齊徐顯秀墓壁畫隨行侍女

東魏武定元年（543）造像碑局部（藏於大都會博物館）

宮門正脊上方是蓮花座上一個尺寸頗巨的博山爐，蓮座兩邊一對高高探出的枝葉和結著蓮蓬的花朵，又有蓮座花瓣之間低低舉起的一對蓮葉，蓮葉上托著香寶子。不過這一具博山爐與通行的式樣略有不同，因此或認為它是火盆，然而對比大抵同時的其他圖像，當可辨認無誤。比如今藏紐約大都會博物館東魏武定元年（543）李道贊率邑義五百餘人造像碑中的香爐，二者表現手法的一致，自是顯而易見。當然這是從佛教藝術中移植來的表現形式，其實除此之外，分別安排在一對鳳凰腳邊的兩棵樹，也是佛教藝術中「莊嚴道樹」的式樣。宮闕以鳳凰為飾，則是漢代以來一直沿用的做法，班固《西都賦》「設壁門之鳳闕，上觚稜而棲金爵」，李善注引《三輔故事》曰「建章宮闕上有銅鳳皇，然金爵則銅鳳也」。壁畫屋脊兩側的鳳凰卻是以誇飾之筆塗染金剛怒目之容，鉤喙長舌，更以體量之巨而見護佑之威儀。

圖以雲氣，畫彩仙靈

墓道東西兩壁第一層的圖畫仙靈，最令觀者目眩神迷，因而很容易想到東漢王延壽《魯靈光殿賦》所謂「圖畫天地，品類群生，雜物奇怪，山神海靈」。這裡所包含的天、地、人三大主題，幾乎囊括了人間世的基本生活內容，在這個框架里，「天」也成為時而是敬畏時而是依賴的人間秩序。依此三大主題設計格局的宮廷繪畫大約很早就形成圖式，並且長期沿用下來，沿用過程中，更以文獻與圖像的相輔相成和相互滲透，而使得圖式愈益豐富和完善，需要改變的只是若干細節而已。

騎鶴女仙（西壁）

琴高（西壁）

馭龍仙人（東壁）

在文獻所構成的敘事系統之內，可以見出兩漢至南北朝，不論宮室台閣、郡尉府舍以及寺院建築乃至佛造像，仙靈異獸之類都是幾乎不可缺少的主題。如《後漢書·南蠻西南夷列傳》曰益州刺史朱輔「好立功名，慷慨有大略」，「是時郡尉府舍皆有雕飾，畫山神海靈奇禽異獸，以眩燿之，夷人益畏憚焉」；前節引《洛陽伽藍記》曰永寧寺南門樓三重，「圖以雲氣，畫彩仙靈」;又同書卷一記千秋門內靈芝釣台，「雲起梁棟，丹楹刻桷，圖寫列仙」。北齊邢子才《新宮賦》狀寫宮殿之飾雲「獸狂顧而猶動，鳥將騫而中疲，木神水怪，海若山祇，千變萬化，殊形異宜」。

佛造像的圖案設計也往往有同樣的布置。如北齊天保三年（552 ）牛景悅《造石浮圖記》「匠百運奇，清思幽密。飛檐聯翻，輕飄綿邈。零鳥羽儀，神獸炳曜。若鳳之鳴，如虯之轉；又北齊武平三年（572）《興聖寺造像記》所謂「名山匠手」，「異禽異獸，難名者多」。

在漢大賦的誇飾之辭中，天官靈怪則是帝王出行時的導從。揚雄《羽獵賦》曰天子出宮之際，「蚩尤並轂，蒙公先驅」，「飛廉雲師，吸嚊潚率」。班固《東都賦》雲天子登玉輅，乘時龍，「天官景從，寢威盛容，山靈護野，屬御方神。雨師泛灑，風伯清塵」。

再看以各類圖像資料，從漢畫像石到南北朝墓葬雕刻與壁畫構成的敘事系統，與文獻多是可以對應的。忻州壁畫墓中的「圖畫天地，品類群生，雜物奇怪，山神海靈」，也是如此。手持麈尾飛步在雲端的羽人，騎鶴馳騁的女仙，馭龍而行的仙人，又西壁的仙人騎魚，或即《列仙傳》中的琴高。凡此種種，俱可屬之於「圖以雲氣，畫彩仙靈」。東壁長發飄瀟手持鼓風袋狂奔於雲間的風伯，西壁努睛露齒持槌擊連鼓的雷公，又有流雲騰涌中一個赤身露體的騎龍者，右手倒持一瓶，瓶內水流下注，自是「雨師泛灑」。此則「天官景從」也。

馮邕妻元氏墓誌邊側

山靈海怪，即《魯靈光殿賦》所謂「奇怪」，圖像來源之一或是山海經圖，不過很可能已是經過了漢代所作禎祥錄的再創造（繆哲說）。

北魏正光三年（522）馮邕妻元氏墓誌邊側和蓋面的裝飾紋樣陰刻十八個各種「奇怪」，其旁均有榜題，前側為嚙石、護天、發走、挾石，後側為撓撮、掣電、懽憘、壽福，左側為長舌，捔遠、迴光，右側為攫撮、烏獲、礔電，蓋面為攫天、唅噙、拓遠、拓抑。不過這十八個「奇怪」，各自的特徵以及形象與名稱的對應，都不是很明顯。如此命名，大約只是用來分彆強調「奇怪」之辟邪與福佑的不同功效。

洛陽出土北朝神獸石棺，棺身和前檔龜背紋的格子里也各個陰刻「奇怪」，雖沒有榜題，但很可能這些形象已漸成圖式，且隨著名稱一起流行。忻州壁畫墓中圖繪的各種「奇怪」便與墓誌和石棺中的形象多有近似，即手足如鳥爪，上身羽鬣飛揚，兩膝蓋處各生出長尾樣的一根羽毛。西壁中的一個雙手托舉一方巨石於頭頂，似乎欲切「挾石」之名。東壁雲間靈怪口吐長舌繞臂一周，則與「長舌」之稱相契，卻是比元氏墓誌中的「長舌」遠為誇張。「長舌」前方鼓翅飛奔的一個，長身如狐，獸面蹄足，頭頂一彎長角，與元氏墓誌中榜題「烏獲」者形象相類。

以元氏墓誌榜題其名的「奇怪」為比照，壁畫「烏獲」前方一個怒目奮翅的怪鳥，便是「唅噙」。馭龍仙人前面開路的一個，也可與墓誌中的「拓遠」對應。其實壁畫中的「奇怪」，都可以如此類比。推想壁畫的繪製，應是工匠既有一個流行的粉本以及名目可依憑，又有充分的發揮想像之空間。

長舌」「烏獲」「唅噙」（東壁）

「挾石」(西壁)

有意思的是，忻州壁畫這一部分中的主要內容，稍事削減而未經大的改動即移植到河西的佛教藝術，構圖最為接近的一例，便是敦煌莫高窟建造於西魏大統四年至五年（538—539）的第 285 窟，前引洛陽永寧寺的「圖以雲氣，畫彩仙靈」、造像記所謂「零鳥羽儀，神獸炳曜」，「異禽異獸，難名者多」，在這裡也都依然適用。此窟的開鑿者為西魏派遣任瓜州刺史的東陽王元榮，自然是模式方便傳遞的一個重要原因。

敦煌莫高窟第 285 窟壁畫局部

南北朝時代，政權更迭頻仍，統治者的族屬也很複雜，在一個變亂的大時代里，卻有這樣一類穩定的圖式被長期沿用下來，無論生者的世界、死者的墳塋，抑或佛教、道教的藝術領域，都通行無礙。從宮廷向民間廣為流播的一種對宇宙秩序的想像——當然它處處與人世間的秩序相對應——被不同族屬的政權和人群所認可，似可表明它的核心意義在於辟邪與福佑，如果視作所謂「升仙」之訴求，便很難解釋得通了。

「物」的寫實

墓道東西兩壁長卷式的校獵圖，最見壁畫設計者的匠心。雖然不少場景在漢代即形成圖式，但畫工在沿用既有圖式的同時，又揮灑寫實之筆，令它別現當代特色。比如騎馬引弓反身射虎的形象（此或被稱作「安息射」），在河北定縣第 122 號西漢墓出土金銀錯銅狩獵紋傘蓋杠箍紋飾中，已具見精采。

校獵圖中的這一幅則以猛虎近身、四蹄騰空的戰馬負痛嘶鳴，又騎士的腳從馬鐙脫出，使得場面愈顯激烈。長卷中的圍獵一幅，也備顯畫匠的寫真筆墨。一隻熊在三人圍獵下仰翻在地，穿透熊頭的利刃是兵士之一所持長矛，此矛應名作矟（《通俗文》曰「矛丈八者曰矟」），或作槊，槊柲系纓，此即眊，梁簡文帝《馬槊譜序》曰「翠眊與紅塵俱動，足使武夫憤氣，觀者衝冠」，恰好移來用作畫贊。

校獵圖局部

墓道壁畫第三、四兩層的群從儀衛，在遵從程式的同時，也頗以細節刻畫取勝。即便都是左弓韜，右箭箙，弓韜、箭箙的式樣與紋飾卻多有不同。服飾則或存兩漢以來的中原制度，如中有服虎文單衣者，或即董巴《輿服志》所云「虎賁武騎皆衣虎文單衣」。又有一人頭戴廣檐大帽，帽檐周環垂絲。五代馬縞《中華古今注》卷中「席帽」條曰：席帽「本古之圍帽也，男女通服之，以韋之四周垂絲網之，施以朱翠，丈夫去飾」，至隋煬帝而易作藤席為骨，鞔以繒，乃名席帽。忻州壁畫所表現的似即馬縞所謂「古之圍帽」。