多識活佛：佛家智慧與企業管理的關係

我對如何辦好企業缺乏研究，所以也不可能談得很具體。但是，佛教是一個博大精深的智慧海洋，佛教文化中有無數指導人生的智慧，值得企業家們好好學習與應用。

緣起正見與明理做事

佛陀圓寂四百年之際，印度出了一個龍樹菩薩，他是中觀哲學的開山祖師；佛圓寂九百年之際，無著菩薩出世，他們兩位是自佛陀之後的最偉大的佛教學者。

|龍樹菩薩|

現代有人在研究龍樹菩薩，說他是最棒的世界級哲學家，他不僅僅是在佛教界很有地位，事實上他是一位世界級的偉大哲學家。我們大家都知道，馬克思主義的辯證法，來源於黑格爾，而黑格爾的辯證法則來源於龍樹，是一脈相承的。所以，龍樹菩薩的辯證哲學智慧，是無比地光輝燦爛。

佛教從事、理二諦兩個角度來認識事物。事諦指事物的現象，包括所有的存在，都是緣起的東西；理諦是從本質上、性質上來理解事物，眾緣合成之物無自性。世間的知識，包括科學、哲學等，都屬於事諦；理諦，即是龍樹哲學中的空性。

事理二諦，相合不悖。因為「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，此是中道義」。「中道」，就是中觀。因緣形成的任何事物，都是沒有自性的東西，如果它有自性，可以獨立產生，就不需要因緣來合成。

「空」是什麼意思呢？空是佛教最高的境界，佛教又叫「空門」，佛陀叫做「空王」。但是，很多人對空理解不透，出了很多問題，哲學上就有很多的爭論。「空」 的正確含義就是事物的無自性、可變性。什麼叫自性？自性就是指事物有一種永恆不變的性質。而事實上沒有，找不到這樣的自性。正因為事物沒有一個不變的、永恆的東西，所以才叫做無自性。無自性，就是它的空性。反過來說，空性，就是指事物的多變性、可變性。

大家都讀過《當和尚遇到鑽石》這本書，寫書的麥克爾·羅奇是一位精通藏傳佛教的教授，他在印度學習藏傳佛教取得了格西學位(相當於博士學位)之後，又聽從老師的教導，回到了美國曼哈頓做鑽石生意，學習在生活實踐中發菩薩心行菩薩行。他實踐得非常好，他是一個比丘，受過比丘戒，但他在公司裡面是一個總經理，所以平常也不穿僧服，而是西裝革履、留著短頭髮，他每天早晚都要做功課、進行禪修，白天就去公司上班，他的員工多少年來都沒有人知道他是一個佛教徒。他的書，就是結合做鑽石生意來解釋《金剛經》。

|麥克爾·羅奇格西|

什麼叫做「金剛」？金剛就是鑽石的意義。鑽石最堅，能斷一切，所以佛教用金剛一詞來比喻最高的智慧——空慧，金剛智就是性空的智慧。《當和尚遇到鑽石》一書中，有很多做人的道理，他說做每一件事的時候都要心存善念，善念所造的業就是善業。無論大事小情，都貫穿著一個原則：造善業就得善果，造惡業就會得惡果。空性就是事物的可變性、多樣性，正因為空性，所以我們做事情才有更大的發展空間。如果事情沒有可變性，好人永遠是好人，壞人永遠是壞人，人也根本不可能變成佛。所以，他的日常做事，是完全遵從佛教的理念，依教奉行的。

因為空性，所以我們認識到世界上一切的存在，大至宇宙，小至個人，甚至小至一個原子、原子核等等，都是多種的緣合而成的。正因為事物無自性，才有可變性，所以，人才可大有作為。佛教說一切都是空性，業力也是空性，業力是可以改變的、再造新業的，也是可以凈化、被徹底消滅的，只有這樣，才能成佛。

因為是空性，所以就必要太執著於世上的名利地位、得失榮辱等等。人生無常，死是必然，但不能等死，在沒死之前，就要有所作為，做好自己該做的事情，要重事法、重緣起。空有不悖。人生本來就是一場夢，是空的，但並不是像一些人所說，做什麼都沒有意義，悲觀、絕望，閑著等待生命的結束，這不是正常人的智慧。所以，應該如《中論》中所說：因為空，如夢如幻，才要大有作為。明明知道一切如夢如幻，包括世界以及自己，但還要在夢中去運用這種夢，做你應該要做的事。

|緣起性空|

明白了緣起正理，我們如何結合實際來做事呢？

歸納為三條：創造善緣、利用順緣、排除逆緣。

創造善緣。緣是什麼？就是條件。任何事情都是眾多條件和合而成，所以做事的時候，就要盡量創造各種良好的條件，使能促進發展。

利用順緣。就是盡量地利用企業現有的資源條件如人才、資金等，抓住市場機遇。順緣就像風一樣，諸葛亮草船借箭，就是因為當時的狀況是「萬事具備，只欠東風」，東風是當時戰略勝利的一個主要的順緣。如果其它條件都成熟了，就是缺一個順緣的話，也沒辦法成功。比如說，改革開放的政策，日益國際化的市場環境，就是很多企業提升品牌，走向世界，形成規模化、集團化的一個最大的順緣。

排除逆緣。逆緣是不利的條件，要避開或排除不利於事情發展的條件。

總之，學佛是這樣，做事也是這樣，要創造善緣、利用順緣、排除逆緣。沒有條件要創造條件，順利的條件要利用，不利的條件要排除或者避開。因明學中，一般是從果推因，有了結果就一定能找到它的原因。而從原因來推結果，則很不確定。因為，原因是多方面的，只有具備了充足的因素，才可以確定未來。但是，如果我們能充分地利用緣起法則，那麼，如同春耕秋收一樣，當條件充足時，秋天的收穫則是一定的，我們一定能做好自己的事業。

慈悲利眾行與人性化管理

大乘佛教的慈悲利眾原則，是我們做任何事情，都要始終貫徹的。

入大乘之門，首先要發菩提心，為利益眾生我要成佛。成佛是手段，利益眾生才是目的。沒有這個大乘心，就成不了菩薩，當然更成不了佛。慈悲利眾是一個大前提，要在這個大前提下來做事情。

歷史上好多皇帝，都打著為眾生的旗號來奪政權，新皇一旦達到了自己的目的，對待眾生還是以前老皇帝的樣子。他們都會利用眾生，他們很清楚，只有打著眾生的旗號，才能贏得人心，才能做出大事。

但是，佛教和世俗的革命不一樣。佛教對眾生真誠，真心誠意地對待眾生，事事處處為眾生著想。大乘佛教說，沒有眾生就成不了佛。因為有眾生，才可以施捨、行善來造福，沒了眾生你到哪裡行善去？所以，眾生的存在，是成佛的前提。有這個行善的對象，我們才能行善；有修忍心的對象我們才能修忍，有修慈悲心的對象我們才能修慈悲心。如果沒有了眾生，我們怎麼修布施、安忍呢？既沒辦法修善，那又怎能成佛呢？

在哲學辯論時，就會論辯到這樣的一個問題：最後的一個眾生，他能不能成佛？因為前面的眾生成佛，是要靠後面的眾生來幫他行善、積德、造福，他才最後成佛的。那麼，最後的一個眾生，是靠什麼來行善的呢？他不是永遠也成不了佛嗎？所以，說「一切眾生都成佛」，這在邏輯上是講不通的。而事實上，因為眾生是無量無邊的，不存在有最後一個眾生的問題。

|大智文殊師利菩薩：智慧的化身|

佛與世俗之人的區別是什麼？佛陀最珍貴之處在哪？佛是最偉大的人天導師，佛的一切都是為了眾生。所以，佛的偉大形象，永遠都根植於人們的心中。佛出生時，一手指天一手指地，說：「天上地下，唯我為尊」。兩千多年過去了，他的金像一座一座在不斷的塑起。這種形象是人們心中的形象，有哪一個宗教導師可以與之相比？沒有。阿富汗的巴米揚大佛，已有上千年的歷史，是世界上最高的立佛，被塔利班炸毀以後，全世界的人都起來反對，有的是從文化的角度，有的是從佛教的方面來進行反對，塔利班極端的倒行逆施，也使它自己短命，立即倒台。中國漢地，儒、釋、道三大文化裡面，主流是佛教文化，佛像也是最多的，到處都可以看到。

世俗的人，一般都是為了自己，考慮自己的生存與幸福，能力大些的，就為自己爭權奪利。佛的境界不是這樣的，他的身語意都是為了眾生。佛經中說，你的心中有眾生，眾生的心中才會有你。你若想在眾生心中樹立立品牌形象，最好的辦法就是，你在做事時處處考慮大眾的利益，無論是產品的生產、銷售還是售後服務，無論是面向客戶還是對待自己的員工，做為企業領導，都要真誠地想使他們獲得好處，讓他們開心歡喜。如果做事不為大眾考慮，就不會得到群眾的支持。沒有了顧客，你就沒有了市場。沒有忠誠的員工，你一個人再能幹，也玩不轉一個企業。離開了眾生，你什麼也辦不成，就是這樣的。

世界的主體，始終是人。因此，人是各種因緣中的主要因緣、第一因素。我們要做事，就需要有人來做，辦好一個企業，很重要的一點就是要能吸引住人才。菩薩的四攝法，就是吸引人的意思。一個傳法的人，首先要有能力把弟子的注意力吸引過來，他們才來聽你說法。國外的大學，都是掛牌上課，象美國的哈佛大學、日本的早稻田大學等，很多大學我都去過。哪一個老師講什麼課，學生們事先都知道，試聽選擇後才決定去聽。國內也在試行，但只限在部分選修課，一般還都是固定老師上必修課，學生沒的可選。如果都實行掛牌上課制度，那些混飯吃的老師們就呆不下去了。而那些名氣大的專家來上課，教室會座無虛席，甚至整個禮堂都差點給擠破了。這就是攝受力，即吸引力的問題，是知識、能力以及人格魅力所致。

以上文章只代表作者觀點，不代表本公眾號立場。

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