讀《存在主義心理治療》了解存在主義心理學的前世今生

接上一篇 精讀心理學經典《存在主義心理治療》第一章，

本篇介紹的內容是第一章的後半部分，

這部分內容更容易理解，也更重要。

01 存在主義心理治療的關注點

對於弗洛伊德來說，探索總是意味著挖掘。

他帶著考古學家般的謹慎和耐心，刮掉心靈的很多層面，一直達到根本衝突的那一層基岩，那裡是個體生命中最早期事件的心理殘餘。

而從存在主義的觀點做深層的探索，

並不意味著探索過去；

而是意味著拂拭掉日常的擔憂，深刻地思索個人的存在處境。

不去思考我們以何種方式成為現今的樣子，而是思考我們到底是什麼樣子。

過去作為我們當前存在的一部分是重要的，但是這並不是治療性探索中最有獲益的部分。

「未來變成現在」是存在主義治療的首要時態。

02 存在主義心理治療的領域

存在主義心理治療就像是一個無家可歸的流浪兒。

它其實並不真正「屬於」任何地方。

它沒有自己的家園，沒有正式的學派，沒有機構組織；它也不受更為學術化的鄰居們歡迎。

然而，它確實有一個宗譜，有幾個疏散的親戚，還有一些家族友人，有些在故鄉，有些在美國。

>>>>存在主義哲學：故鄉

主要的當代哲學百科全書在談到存在主義哲學時，就開宗明義地說：「存在主義很難被定義。」

大部分哲學教科書解決定義問題的方式是，羅列出許多和存在有關的主題（存在、選擇、自由、死亡、孤獨、荒謬），並聲稱存在主義哲學家就是致力於探討這些主題的人。

哲學中有一種存在主義的「傳統」，還有一個正式的存在主義哲學「學派」。

存在主義傳統顯然是永恆的。哪一位偉大的思想家不曾在工作和生活的某一個時期，將注意力轉移到生命和死亡的議題上？

然而，正式的存在主義哲學學派卻有明確的起始點，有人追溯到1834年的某個周日。名叫索倫·祁克果的丹麥年輕人決定將餘生投入到對自身存在處境的探索中。

存在主義治療與存在主義哲學學派的關係，很像臨床藥物治療與生物化學研究之間的關係。可利用哲學研究來闡述、證實或說明臨床議題。

>>>>存在主義精神分析：故國的親戚

很多歐洲精神科醫師對弗洛伊德精神分析取向的許多基本信條提出異議。

而不同的存在主義精神分析師都同意一項基本程序要點：

精神分析師必須從現象學的角度來處理病人；也就是說，必須進入病人的經驗世界，傾聽那個世界的現象，不帶有會歪曲認識的預先假設。

路德維格·賓斯旺格是最著名的存在主義精神分析師之一，他說：「不止有一種時空，有多少個主體就有多少個時空。」

除了反對弗洛伊德的機械論和決定論心理模型以及在治療中對現象學取向的假定之外，

存在主義精神分析師之間並沒有什麼共識，也從未被視為已凝聚成思想體系的一個學派。

美國心理治療社團原本完全不知曉這些思想家，直到1958年羅洛·梅發表了《存在》，特別是他的引言，才把這些人的工作引介到美國。

所以，歐洲的存在主義分析師就像分散的、失去聯繫的親戚一樣。

>>>>人本主義心理學家：浮華的美國親戚

學院式心理學在1950年代之前，一直由兩個主要思想學派所主導。第一個是科學的實證行為主義；第二個則是弗洛伊德學派的精神分析。

1930年代末期到1940年代的變態心理學家和社會心理學家，他們對實驗心理學存在的壁壘感到不滿意。

後來，又有一些人格心理學家不願受限於行為主義和精神分析學派，認為這兩個關於人類的思想體系取向，

都排除了人之所以為人的一些重要特質，例如選擇、價值、愛、創造力、自我覺察、人類潛能。

1950年，他們正式建立一個新的思想學派，稱之為「人本主義心理學」。

1962年發表正式聲明，人本主義心理學主要關心的是人類的能力和潛能。

1963年學會主席詹姆斯·布根塔爾提出五項基本假設：

（1）人大於其各部分的總和。（不能通過對人部分功能的研究來了解人。）

（2）人存在於其人文環境中。（拋開人際體驗，僅只研究部分功能不能了解人。）

（3）人具有覺察性。（如果不承認人具有連貫而多層次的自我覺察，就無法了解人。）

（4）人具有選擇能力。（人並不是其存在的旁觀者，他能創造自己的經驗。）

（5）人具有意向性。（人指向未來；人有目的、價值和意義。）

所以存在主義心理治療和人本主義心理學有一份模糊的關係。二者共享很多基本信條，而許多人本主義心理學家也具有存在主義傾向。

>>>>存在主義治療與學術界

由於缺少來自精神病學和心理學界的學術支持，存在主義治療的發展受到了重大影響。

根植於實證主義傳統的學術精神病學和心理學將實證性研究視為驗證知識的方法。

而學者要想在存在性議題上進行實證調查並開拓學術生涯，是非常困難的。

例如，實證研究方法要求研究者把複雜的有機體拆解成多個部分，每一個部分必須單純到足以進行實證研究。可是這種基本原則否認了存在的基本原理。

不論我們再怎麼周密地了解心靈的各個組成部分，例如意識和潛意識，超我、自我和本我，我們還是無法理解最重要的生命機體，就是擁有潛意識的這個人本身。

此外，意義永遠無法通過研究組成部分而獲得，因為意義並不是什麼原因造成的；它是由高於其所有部分的這個人所創造出來的。

存在主義所使用的現象學方法，從概念上來說是無法實證的，這會給努力達到高度科學標準的研究者帶來龐大而迄今無法解決的問題。

一次又一次，心理治療的研究會遭遇一個基本事實：結果的精確度與研究變數的膚淺程度成正比。多麼奇怪的一個學科！

小結：

至此，我們終於能夠比較清楚地了解了「存在主義心理治療」的前世今生。

存在主義心理治療關注的焦點：關注當下，關注自身。

存在主義心理治療發展歷史：

存在主義心理治療的哲學基礎是存在主義哲學；存在主義心理治療師是從反對弗洛伊德的機械論和決定論模型開始，認為應該要探索人自身的潛能；因此存在主義心理學與人本主義心理學存在許多共同的信條，一些人本主義心理學家也有存在主義傾向。

存在主義心理治療發展瓶頸：

因為存在主義主要是通過現象學去進行心理治療，很難被實證研究，所以很少能得到學術界的支持。

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