新約全書逐節匯查-路加福音01A-施洗約翰的來歷，與預告耶穌誕生
新約全書逐節匯查-路加福音01
【本章的內容是路加特有的，是與施洗約翰的來歷有關的唯一資訊；也有一些與耶穌的降生有關的獨特資訊。在這兩個人的出生故事中，有值得注意的類似之處：兩者都是由天使長加百列來預報所要發生的事，兩者也都記載了出生和受割禮的細節，隨後也都有說預言的記載。】
序言(1-4)
路加福音開頭一段的句子，有優美的希臘文風格，用的是古典的字彙和韻律。路加對文體風格相當敏銳，他認為閃族特色的詞句很適合他正在寫的這本書。這種出色、流暢的語句也適用於文學作品的開端。當然，用文學體裁作開端，表示下面的內容有廣泛傳閱的打算。
1-2 提阿非羅大人哪，有好些人提筆作書，述說在我們中間所成就的事，是照傳道的人從起初親眼看見，又傳給我們的。
1-2 頭四節經文是序言，用來介紹這卷福音給讀者。作家常常是寫完全書後再寫序言。從路加用字的時態，也證明他是最後才寫開頭的這四節經文。在序文中提到這書已經完成了。路加在這篇序文中告訴我們四件事：他說到了他的主題；他的資料來源；他寫作的方法；他寫作的目的。
「提阿非羅大人」，一般認為這是一位尊貴的慕道友，也有人認為他是路加寫書出版的贊助者。但正如前面導論所詳細講到的，提阿非羅最有可能是保羅的辯護律師。路加當時的寫作目的，是見證耶穌所創、保羅所傳的基督教信仰。
路加要傳達他所確信的，他告訴我們，在他以前已有好些人提筆「作書」。他沒有指明「好些人」是誰，但大部分人都同意馬可是其中之一。「作書」，不是記一件事，是記載許多事，相當於歷史文獻。「成就」，可以指確切地相信，但這裡有應驗的含義(提後4:5)；路加是暗示神旨意的完成，這思想在他的書中到處可見。
他和約翰一樣，一起首就用了一個「道」字；實際上是在最後寫序的時候，作了概括：他沒有說傳拿撒勒人耶穌，也沒有說傳神的基督，他說「照傳『道』的人，從起初親眼看見，又傳給我們的」。在他的書中，有許多見證這「道」的名稱：神的道、主的道、神國的道、救世的道、赦罪的道、復活的道、恩惠的道、光明的道、福音的道。
有人說：在路加福音里看到的，是耶穌以神性為本的人性，不是以人性為本的神性。我們看到的是一個人，但他是神，道成了肉身。路加所寫所傳的，是神成為一個完全人及其相關的故事。全書寫完以後，他稱他所寫的這一位為「道」。
在許多經文中，路加把傳講耶穌與傳道看作同一件事(徒8:4，9:20，10:36-43)。他接近約翰的思想，耶穌的門徒是道和話語的僕人。所以路加的寫作儘管用了歷史的方法，卻是藉著這道來宣傳(見證)這道；正像保羅所說的，在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。路加從人的角度，回溯到基督教信仰的真正根源上。
3 這些事我既從起頭都詳細考察了，就定意要按著次序寫給你，
3 路加宣稱他所寫的事件都已經從頭精確地考察了，這種方法相當於追蹤、調查和採訪的意思；因為路加自己不是一個目擊證人。有些書面材料，他也與當事人當面複核過了，比如說馬可所提供的材料。
路加曾努力去深入了解這些事，盡量與傳統保持密切接觸，以致他的見證實際上就是當時的見證。譯作「按著次序」的這個詞句，在新約聖經中只有路加使用。學者們對這詞作了很多探討，認為這「次序」不是「年代的次序」，是指「邏輯和藝術上的編排」。
4 使你知道所學之道都是確實的。
4 「學」，經常是指初信者或慕道友所聽見的口頭教導(徒18:25，林前14:19)。但這詞也可以譯作「報告」、「通報」和「聽見」(徒21:21,24)。路加向辯護律師提阿非羅保證：使他所聽見(報告)的話語都確鑿無誤的。呂振中本譯作：「使大人明白你所得知的事(道)都很確實。」
孩童時期的故事(5-2:52)
接下來的段落是路加特有的，是與施洗約翰的來歷有關的唯一資訊；也有一些與耶穌的降生有關的獨特資訊。在這兩個人的出生故事中，有值得注意的類似之處：兩者都是由天使長加百列來預報所要發生的事，兩者也都記載了出生和受割禮的細節，隨後也都有說預言的記載。
路加是在說明彌賽亞時代的奇妙。在舊約聖經時期的末期，預言已經停止了；但現在神正在差遣他的彌賽亞前來，說預言的恩賜又恢復了。施洗約翰在彌賽亞事件中有舉足輕重的地位。在路加的報告中，絕不可能誤認他是彌賽亞，因為他不過是先鋒(17節)；但是也同樣不可忽視他真實的偉大。
這兩章聖經的文體和觀念都反映出閃族的背景。路加可能是在翻譯一份希伯來文或亞蘭文的文件，或是模仿七十士譯本的文體風格來寫作。
預言施洗約翰出生(5-25)
在類似古典希臘序言的頭一段以後，這第二段接近七十士譯本的文筆，整個第1-2章也都反映出希伯來式的韻律。由此可見，路加不愧為文學大師，熟諳各種文體。
5 當猶太王希律的時候，亞比雅班裡有一個祭司，名叫撒迦利亞；他妻子是亞倫的後人，名叫伊利莎白。
5 歷史學者在介紹一則故事的時候，通常會列出當時君王或省長的名字，以表明這故事發生的大概日期。路加的故事是從大希律作王時(公元前37-4年)開始的。可以說那是一個黑暗、兇惡、可怕的世代，是基督教頭一次遭逼迫的時期(太2:3,16,18)。
希律是以東人。創世記27:41說：以掃怨恨雅各。許多世紀以後，這兩個家族之間的仇恨依然存在。在一個以東人統治猶太民族的世代，彌賽亞的誕生，豈不是要掀起滔天大浪。
大希律作猶太君王的頭銜，是羅馬元老院在安東尼和屋大維的影響下授與的。他是羅馬的封臣，禮貌上被稱為王，卻沒有實際的王權，只有代理的權柄。他的頭銜完全是因他向羅馬帝國諂媚逢迎得來的。
大希律在當時一面建造耶路撒冷聖殿，討好猶太人；一面在境內建了許多華麗宏偉的廟宇，供外邦人敬拜偶像。他還引入了一些正腐蝕著羅馬帝國的競技場活動。「當猶太王希律的時候」所揭示的，就是這樣的一個光景。
路加所描述的事發生在希律作王末年的某個時候。他提到一位來自鄉村(39-40)的祭司撒迦利亞，在聖殿中當班事奉。有許多的祭司，但聖殿只有一個，所以他們是按班次名冊來服事的(代上24:1-6)。
祭司們分成二十四班，亞比雅班是第八班(代上24:10)。只有四個班次從被擄之地歸回(拉二36-39)，但這四班又按舊有班次名字再分成二十四班。每班一年輪值兩次，每次一個星期。
撒迦利亞娶了一個祭司的女兒伊利莎白為妻。祭司按規定必須娶以色列的處女為妻(利21:14)，但不一定是要出自祭司家庭。對於一個祭司來說，能娶一個出自祭司家系的女子為妻，是一個特別的福分。
6-7 他們二人在神面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的，只是沒有孩子；因為伊利莎白不生育，兩個人又年紀老邁了。
6-7 這一對夫妻的敬虔是用形容詞「公義」(和合本譯成名詞「義人」)和「沒有可指摘」的來描述。舊約所定義的義人，並不是在道德上沒有瑕疵(創9:21)，或者是完全人(伯42:3-6)，只是他們都沒有違犯律法明定的誡命。
這裡的意思當然是說他們忠心地事奉神，不是說他們無罪。這卻使得他們無子嗣的光景不可思議，因為人們相信神會藉著賜下孩子來賜福給忠心的僕人。沒有孩子，在經濟上和社會上都極其不利：在經濟上，是年邁的時候沒有人可以照顧(提前5:4,8)；在社會上，因為在律法里，沒有後裔有時被認為是出於對罪的審判，這是一個極大的困擾。
大部分猶太人都認為，不孕是由於妻子有問題，猶太教師一般會堅持要作丈夫的把妻子休掉，讓自己可以有後代。由於撒迦利亞和伊利莎白是義人，猶太讀者立刻會想到亞伯拉罕和撒拉，他們同樣是義人，卻沒有孩子。
神曾打開女先祖的子宮，如拉結和利百加、哈拿、參孫的母親等；可是伊利莎白最像撒拉，她不單未能懷孕，並且年齡太大，已經無法生育。這裡提起他們的年紀，「老邁」也許意味他們已經過了六十歲(祭司和利未人不一樣，他們沒有退休年齡)，同時表明他們的處境沒有改善的盼望。
8-10 撒迦利亞按班次在神面前供祭司的職分，照祭司的規矩掣籤，得進主殿燒香。燒香的時候，眾百姓在外面禱告。
8-10 有許多的祭司，卻沒有足夠的神聖職責供所有祭司來擔任，所以就必須抽籤，決定每項工作究竟由哪個人來做。燒香是一項偉大神聖的特權。按密釋納規定，祭司在他有生之年，燒香不能超過一次。有些祭司永遠得不到這份殊榮，所以當撒迦利亞燒香的時候，是他一生中最重要的時刻。
路加並沒說明他燒香究竟是在獻晨祭或晚祭的時候。無論如何，其他祭司必然退出，只留下他一個人在裡面；預備好了之後，他就把香獻上。敬拜的人在外院等候，直到燒香的祭司盡完他的職責(10節)。
燒香(出30:7-8)在古代中東的神廟中很普遍，有些也為了減少殿宇內燒肉類祭物的臭味。在耶路撒冷聖殿燒香，是在早晨獻祭牲以前，以及晚上獻祭牲以後。在聖殿服事的官員會發出一個記號，表明開始獻祭，然後退出去；只留祭司在內，把定規的香灑在熱的香壇上，俯伏在地，然後退出去。一般立刻就會出來(21節)。
聖殿里獻早祭與晚祭的時間，也是主要的公眾祈禱時間(徒3:1)。除了節期，平時在那裡祈禱的，多數是耶路撒冷人。不能進祭司聖所的人，大概是在以色列院內的男士，在外面的女院還會有一些婦女。
11-12 有主的使者站在香壇的右邊，向他顯現。撒迦利亞看見，就驚慌害怕。
11-12 有關約翰來臨的宣告，是在聖殿中發生的。那時聖殿正在興建中，已經動工十六年之久。三十年後猶太人說，「這殿是四十六年才造成的」(約2:20)。即使那時候，聖殿還沒有完工。那是一項精妙的工程，是一個驚人的建築。一個豪華壯麗的聖殿固然違反了那些人的初衷，畢竟仍是神的殿。
當天使要宣告約翰要降生的消息時，他來到了聖殿，不是外院；譯成「聖殿」的這字原文包括聖所和至聖所。但我們讀到天使是在香壇的右邊顯現，在聖經中的方向，一般是以一個人面向東方為基準，所以這可能是指南邊。香壇是在幔子前面，所以天使是來到聖所，不是至聖所。
天使來到一位祭司面前，這祭司是亞倫的後裔。當時祭司的職分仍然存在，那是神所設立的制度。當時有君王，但腐化昏庸。當時有聖殿，但已遭褻瀆侮辱。當時也有祭司，但已墮落腐敗。當時的百姓也敗壞不堪，神卻繼續眷顧他的選民。雖然聖殿被褻瀆了，天使還是到聖殿中。
天使略過了希律王，因為他是以東人，他的王權未得到天上的承認。天使沒有到那個褻慢神，並日益腐敗的大祭司面前，只到一個正在供職的祭司面前。聖殿已經遭了褻瀆，卻仍然是神同在的象徵，是接續古代會幕的場所，是神寶座和權柄的中心。
神差遣天使長的到來，使一切舊有的事物和新的都連結起來了，這表明神的旨意一直在持續著。這是我們研讀這段特別的經文時，所發現的一個背景。
撒迦利亞書3:1曾說到，撒但也曾出現在聖殿，站在向大祭司右邊控告他。同時，大祭司也站在神的天使面前，天使為他辯護，要他向百姓傳和平的信息。在舊約里，百姓對天使的顯現也常感到驚慌害怕，因為恐怕有什麼突然的審判臨到他們。
13 天使對他說：「撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。你的妻子伊利莎白要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。
13 這裡天使先使撒迦利亞安心：不要害怕！然後繼續說：你的祈禱已經被聽見了。這裡「已經」是簡單過去時態，這是指特殊時機所作的禱告，就是撒迦利亞在燒香時所獻上的禱告，不是平常的禱告。
當然在這樣的時機，他應當是在為以色列人的得贖禱告。現在他被告知，這個禱告必蒙應允，不但如此，他還要得一個兒子。
撒迦利亞可能沒有在這時候為私事禱告。天使告訴他將要得孩子時，他也完全沒信心(18節)。在舊約里，一些重要的人物出生以前也有天使的通報，並且說出孩子的名字(創16:11，17:19，賽7:14)。這裡天使告訴撒迦利亞，他要給孩子起名叫約翰。
14-15 你必歡喜快樂；有許多人因他出世，也必喜樂。他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹里就被聖靈充滿了。
14-15 天使所說的這段話是用詩歌體裁寫成的。天使先說到因著孩子的誕生，撒迦利亞與許多人將要喜樂，然後說到這孩子所要完成的屬天的使命。一個孩子出生的結果只能是父母親和親友要歡喜快樂；但因著這孩子在主面前將要為大，所以有許多人也要喜樂。這就像舊約里天使對參孫母親所說的一樣(士13:4)。
15節是本段經文(1:5-25)的中心。說明了約翰的偉大，以及他的事工是為了一個何等大的榮耀先作預備。我們讀這段經文的時候，就站在了人類歷史中最輝煌時期的入口處，那段時期大約有三十五年，若以今天我們衡量世代的標準，也不過是短短的一世紀初葉。
耶穌的一生是人類歷史上中心和世代的樞紐，那是一個空前絕後的一個時期。在這之前的一切事，都以耶穌時代為依歸；在這以後的一切事，都以耶穌時代為延續。約翰的事迹是這時期的一個前置環節，把我們主的工作和過去的一切事連結起來，他是介於舊制度和新制度之間的連環。
聖經說，他連結了人類歷史上神藉著先知，多次多方曉諭列祖的古老世代，和神最後藉著他兒子向人類說話的時代(來1:1-2)。約翰的事迹讓我們看到，從神的立場來說，兩個時代是接續的，中間並沒有中斷。
所以，他從小就禁絕濃酒和淡酒，包括任何含酒精成分的飲料。儘管他不是祭司，也不是拿細耳人，但他將有一個非常獨特的地位。最重要的是從一開始，施洗約翰就要被聖靈充滿。若沒有主的靈的幫助，任何人也不能作什麼。在新約聖經中，只有施洗約翰是從母腹里就被聖靈充滿了。
這強調一個事實：神從一開始就揀選他，裝備他。至於因著聖靈或酒所產生的反應，有什麼懸殊差別，以弗所書(5:18)曾經說：不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。
16-17 他要使許多以色列人迴轉，歸於主他們的神。他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」
16-17 這節經文暗引瑪拉基書(4:5-6)，原文的最後一句是：「免得我來咒詛遍地」。但是天使卻只是講到先知最後帶有希望的話來作結束：要使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親。
換句話說，施洗約翰來，要恢復最初的理想，要使悖逆的百姓回到他們的祖先，就是亞伯拉罕、以撒、雅各那裡，並且恢復祖先所持守的一切。那時以色列人已經遠離神，所以施洗約翰的職事和以利亞的職事相似(可9:13)，他將有以利亞的思想意志和智能行為。瑪拉基書3:1的預言，也是指著他說的。
這同時說明了約翰的偉大和他的從屬地位。因為另一方面，他不過是個先鋒，是為主的來臨作預備的。「叫為父的心轉向兒女」，這句話給人帶來盼望，它可能是指家人的和好，最終是為主預備合用的百姓。
18 撒迦利亞對天使說：「我憑著什麼可知道這事呢？我已經老了，我的妻子也年紀老邁了。」
18 舊約里有許多人也像撒迦利亞在這裡一樣，在神賜下許多應許以後，還要求顯明預兆。如亞伯拉罕(創15:8，17:17)、基甸(士6:17,36-40，7:10-11)、希西家等(王下20:8)；各人信心大小雖有不同，卻都是深信神的大能，只不過想早些得到一些徵兆。
神自己也曾吩咐人，為了他偉大的應許向他求預兆(賽7:10-14)。那些主動向神求預兆的人，都沒有受責罰。撒迦利亞得到的預兆比較嚴厲(1:20)，既因他有不信的心(20節)，同時也因為這項啟示比從前其他它的一些事更重要。
19-20 天使回答說：「我是站在神面前的加百列，奉差而來對你說話，將這好信息報給你。到了時候，這話必然應驗；只因你不信，你必啞巴，不能說話，直到這事成就的日子。」
19-20 天使提到他自己的名字時，用一個屬神的「我」來反駁撒迦利亞。他「站在神面前」的地位顯出他的尊榮，撒迦利亞必定曉得這位經常奉派執行神使命的天使長加百列的名字。
這位偉大的加百列，奉神差遣來報好信息給撒迦利亞，這位老祭司卻沒有相應的信心。他懷疑神的恩典和能力，這是很嚴重的，必定自食其果。
撒迦利亞求兆頭，他必然得著兆頭，卻不是他所要的那種：他要變成啞吧，不能說話，直到加百列的話應驗的時候。在神寶座前的加百列沒有一絲的不確定，神所說的必定成就。
21-22 百姓等候撒迦利亞，詫異他許久在殿里。及至他出來，不能和他們說話，他們就知道他在殿里見了異象；因為他直向他們打手式，竟成了啞巴。
21-22 把香灑在熱的香壇上，用不了多少時間，放完後祭司一般很快就從聖所出來，並和執行其他職務的祭司們一同宣告祝福的話。這裡撒迦利亞卻耽擱許久，使群眾感到不安，也許他們以為他對神不恭敬，被擊殺了，或者出了什麼差錯。
假使撒迦利亞獻祭不成，他們的祈禱可能同時會落空。等到他出來，只見他不斷打手式，口裡講不出話來，顯出在聖所里有非同尋常的事發生了。百姓們不曉得究竟發生了什麼事，但他們都得了一個結論：他在聖所裡面見了異象。
23-25 他供職的日子已滿，就回家去了。這些日子以後，他的妻子伊利莎白懷了孕，就隱藏了五個月，說：「主在眷顧我的日子，這樣看待我，要把我在人間的羞恥除掉。」
23-25 祭司原來靠別人的十一奉獻過活，不需要靠耕作。但貧窮祭司要應付高額稅金和權貴祭司的敲榨，特別是在聖殿被毀前的幾十年間，有些貧困的祭司生活很成問題。
撒迦利亞在聖殿里供職一年只有兩星期，直到服事結束，他就回家去了。他可能在小農場，或猶大的山區作某些工作。後來的一段時間，他妻子伊利莎白就懷孕了，這向撒迦利亞證實，天使長加百列所說的話是真的。
很可能是因為在顯明神眷顧她，除掉她在人眼前的羞恥以先，她不願意被人看見，所以伊利莎白自己隱藏了五個月；在這段期間，沒有人發現她已經懷孕了。
由於沒有孩子通常被認為是從神來的懲罰，所以伊利莎白過去必須承受從那不曉得她敬虔的人來的羞恥。現在，她可以不再受這羞辱了。伊利莎白髮出讚美，這和其他不孕的婦人在蒙神眷顧以後的歡喜相仿(創21:6-7，撒上2:1-11)，尤其與拉結的歡呼最接近：「神除去了我的羞恥！」(創30:23)。
預言耶穌降生(26-38)
童女生子，是一個特別的基督教教義；在猶太教中沒有類似的傳統。希臘神話雖然常說到一個神祗和一個女人有了性關係，但真正的童女生子卻是獨一無二的。
寫給希臘教會的作者如保羅和馬可的書中沒有這個題目，這是一個巴勒斯坦傳統，基督徒們避免在那些地方提起，以免絆倒猶太人，造成外邦人對耶穌基督身分的誤解。路加在這裡結合了不同的來源，所以這本福音書的證據十分清楚。
基督教會長久以來都錯待了馬利亞。是的，拜馬利亞是拜偶像；可是，又有許多人忽略了這個被神恩寵的女子。她住在拿撒勒，在各樣的不潔和邪惡中，仍秉持著恩慈的性格，神與她同在。這是血管里流著大衛血液的女子，她活在與列祖的神的交通中，她的生活是一片寧靜、和平、純潔。
天使對她作了偉大驚人的宣告，說她將成為彌賽亞的母親。馬利亞被神揀選，要成就特別重要的職分。一直到聖靈沛降的五旬節，她真正明白了耶穌的真理；她是一個罪人，需要藉著自己的孩子，神的獨生子得救贖。她雖行在拿撒勒的陰影中，卻因與神有交通放出光彩。
26-27 到了第六個月，天使加百列奉神的差遣往加利利的一座城去(這城名叫拿撒勒)，到一個童女那裡，是已經許配大衛家的一個人，名叫約瑟。童女的名字叫馬利亞；
26-27 路加告訴我們，加百列奉差前往的那座城名叫拿撒勒。希臘文沒有表達「鎮」的單詞。拿撒勒是加利利的一個城鎮，位於耶路撒冷北面約一百四十七公里處。小城矗立在山坡上，山腳下就是連接推羅、西頓和耶路撒冷之間的大道。
當時的拿撒勒，人口至少有一萬五千人。由於地理上的位置，羅馬軍士、希臘商人、猶太祭司等過往旅客，常在那兒逗留過夜。所以，拿撒勒也是醞釀腐化的溫床。
當拿但業說，「拿撒勒還能出什麼好的」這話時，常被人誤解，以為說它是一個小山村，沒出過什麼大人物。其實拿但業是這城鎮鄰近的人，他對拿撒勒一清二楚。由於為人直率，沒有詭詐，他實際上是說，拿撒勒這樣腐敗的地方，還能出什麼好的呢？但天使到拿撒勒去，是到當時那地區一個腐敗的城鎮去。
但這裡有兩個人：馬利亞和約瑟。馬太福音1:19;13:55告訴我們，約瑟是個「義人」，他也是一個木匠。我們常說我們的主來到貧窮中，這貧窮是一個相對的詞。耶穌不是出身於富豪之家，但也不是一貧如洗。在拿撒勒那樣的城裡，一個木匠的家境算是不貧不富(箴30:8)。
「第六個月」，是指伊利莎白孕齡的月份。在猶太教中，「童女」是指大約十四歲以下的少女。路加在這裡所用的「童女」一詞，也暗示她沒有與任何男人親近(34-35)。
馬利亞已經許配給人了，這在當時的猶大人中，要比我們今日的婚約更有約束力。它是對結婚的嚴肅許諾，若是背約就相當於離婚。約瑟是大衛的後裔，當時他是馬利亞的未婚夫，後來成為她的丈夫。按照法律，耶穌是約瑟的兒子，所以耶穌算屬於大衛王室的家。
28-28 天使進去，對她說：「蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了！」馬利亞因這話就很驚慌，又反覆思想這樣問安是什麼意思。
28-29 神常鼓勵他的僕人說，他與他們「同在」(耶1:8)。問安是很普遍的，一個人的社會階層和地位，決定當怎樣向他問安、該說什麼話。馬利亞既是女子，又年輕(可能在十二至十四歲之間)，沒有結婚，所以毫無社會地位。就算她很有地位，這裡稱呼她「蒙大恩的」和應許「主和你同在」，都不是問安的一般用語。
馬利亞初見天使，十分驚慌，就像撒迦利亞一樣；但她的不安與天使的話有關。她無法了解，為什麼一個屬天的訪客會用這麼崇高的語句來問候她。
30-31 天使對她說：「馬利亞，不要怕！你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。
30-31 「不要怕」，天使對撒迦利亞也這樣說，在舊約啟示中經常出現這樣的安慰(創15:1，書1:9，耶1:8)。這裡天使長宣稱，馬利亞是在神面前蒙恩的人(創6:8)，也就是說神的恩典在她身上。
加百列繼續宣告，她要懷孕生子，就是聖靈感孕在她身上。就像早先的施洗約翰一樣，天使也為這孩子命名：可以給他起名叫耶穌。聖經中總共有四個男孩的名字，是在他們出生以前天使就取好的，那就是以實瑪利、以撒、約翰和耶穌。
耶穌是「主是拯救」的意思。這名與舊約約書亞及何西亞、新約耶數及耶孫的名字相近。後面這一節的結構，與以賽亞書7:14所記以馬內利的應許特別接近。
幾千年來，我們都可以從對耶穌名字的解釋、了解和經驗上，感到燦爛的榮光和美麗。
天使說：「可以給他取名叫耶穌。」希臘文的耶穌，就是希伯來文的約書亞。當時在那個地區可能有數十個男孩叫這名字，這是一個在當時很普遍的名字。第一個叫這名字的是摩西的繼承人約書亞。
當約書亞出生在埃及的時候，以色列人還在做奴隸，他們給他取名叫何西珂(約書亞)，就是救恩的意思。這名字一方面是被奴役的百姓所發出的哀嘆、悲泣，一方面也是一首希望之歌，它揉合了激昂和悲傷的曲調。這孩子長大後成為摩西得力的助手。
時候到了，摩西知道何西阿將要接續自己的工作，就更改他的名字。摩西取神的名號「耶和華」的一部分，加上「何西阿」的一部分，合在一起就成了一個新的名字「約書亞」，就是「耶和華的救恩」的意思。
天使向約瑟顯現時，也說了同樣的話，只是加上了取這名字的原因：「你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡里救出來」(太1:21)。經過了無數世紀的等待，那獨一的一位終於來了，他要取這個名字，並且要完全應驗這名字的含義──耶和華的救恩。
32-33 他要為大，稱為至高者的兒子；主神要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。」
32-33 加百列接著說耶穌將要為大，他也曾這樣形容約翰(15節)，現在卻帶進更尊貴的涵意，因為耶穌要被稱為至高者的兒子。這把耶穌和其他所有的人都分別開來，這是神兒子的特別含義。加百列繼續說，他必得著他祖大衛的位；因為預期中的彌賽亞是出自大衛家系(撒下7:12,16，詩89:29,36)，這裡明顯就是這個意思。
加百列進一步宣稱，他的國永無窮盡。在流行的彌賽亞觀念中，通常認為彌賽亞的國度是有限期的；沒有窮盡的是神終極的國度，這裡就是把耶穌與這個國度連在一起。這不是暫時的國度、屬地的範圍，是神作王掌權。在神預定的末期，耶穌將要顯明這一點。
34 馬利亞對天使說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」
34 從科學的、生物學的方面第一個提出質疑的，是馬利亞本人。一個女子怎麼可能不經過一個男子就受孕呢？撒迦利亞對將臨到的恩典是不信，馬利亞對神的恩寵也有困惑。她就快要結婚了，所以她就要生一個孩子，這好像也是自然的事。但馬利亞聽懂了加百列的意思，就是她要在沒有男人的情況下懷孕，生出一個兒子來。這是空前絕後特別奇妙的事。
35 天使回答說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為神的兒子(或作：所要生的，必稱為聖，稱為神的兒子)。
35 天使的解釋是極其美妙的神的「蔭庇」，加百列帶著虔誠、謙卑的態度說，聖靈要臨到馬利亞身上，至高者的能力要蔭庇她。這個微妙的說法表示：馬利亞的懷孕完全是出於聖靈的作為。神的愛包圍在黑暗中，要給這位被恩寵的女子孕育的使命，使那坐在黑暗裡的百姓看見大光。
所要生的這個孩子必稱為聖，要稱為神的兒子。神要直接引領這件事，至高者的能力，就是聖靈要包圍著她，護庇她，使她懷有這位人子；並且藉著同樣的行動，同樣的能力，也就是藉著聖靈的蔭庇，使她所生的越過人類本性中那叫人墮落的罪，他要成為聖者。
這是神的作為，他必稱為神的兒子。因為出於神的話，沒有一句不帶能力的(37節)。
36-37 況且你的親戚伊利莎白，在年老的時候也懷了男胎，就是那素來稱為不生育的，現在有孕六個月了。因為出於神的話，沒有一句不帶能力的。」
36-37 馬利亞在這以前還未聽說過伊利莎白奇妙的經歷。加百列現在告訴她說，伊利莎白懷孕已經六個月了。馬利亞將要看見：「在神沒有不可能的事」。這句話和合本譯作：出於神的話，沒有一句不帶能力的。馬利亞必然從伊利莎白的經歷得到激勵，她是馬利亞的親戚。
有人說，馬利亞的父母有一位是出自大衛家，另一位是出自亞倫家。神在伊利莎白身上成就的事，就像從前撒拉一樣，他仍然能行萬事(創18:14)。當然，馬利亞比她的先祖更有信心。
38 馬利亞說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」天使就離開她去了。
38 馬利亞最終的反應是安靜的順服。使女的意義是「女奴」，女奴必然完全遵從她主人的意思。情願照你的話成就在我身上更是加強了這個含義。我們很容易忽略了馬利亞安靜的勇氣。她還未嫁給約瑟，完全可想像得到，對於她的懷孕，約瑟必然有強烈的反應。
馬太告訴我們，事實上，約瑟的確想要把馬利亞休掉(太1:19)。再者，還有律法規定，行淫的將面臨死刑處罰(申22:23-24)。馬利亞不能確定自己是不是受苦、甚至受死；但她曉得神的旨意，並且接受它。
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