怎麼去人慾，存天理？
「
吾輩今日用功
只是要為善之心真切
此心真切
見善即遷
有過即改
方是真切功夫
如此則人慾日消
天理日明
——王陽明
」
《陽明先生年譜》記載，王陽明中年時期，曾築室陽明洞中，行導引之術。久之，遂先知，就是有了能夠「預知」本領。佛教「五通」中的天眼通的概念，與此相近。
《年譜》同舉到了一個例子：
一日王陽明在洞中靜坐，友人王思輿等四人來訪,他們剛剛出了城門，王陽明即命僕人前去迎接，並且告訴僕人這幾位有人的來時的狀況。僕人與這幾位有人有半路遇上了，發現情況與王陽明說的莫不吻合。一眾人都感到極其驚異，以為王陽明得道了。
過了一段時間，王陽明醒悟道：「此簸弄精神,非道也。」
佛家自來就有神通妙用的境界，同時它又在極力地禁止使用神通，把神通列為真正修道的障礙之一。在其看來，神通是身心內外靜定到一定階段時，自然發起的功能，不足為奇。道家也講「歸根曰靜，靜曰復命。」的確在靜態之中，人生命本來的功能才能得以恢復和發起，動態是消耗的。王陽明把這種令人驚異的神通本領稱為「簸弄精神」，不是真正的道。這一定論與正統佛道觀點是一致的。
關於簸弄精神的論述，在陽明先生與其士友弟子的交流中也有體現。《傳習錄》中記載：
先生問在坐之友：「比來功夫何擬？」
一友舉虛明意思。
先生曰：「此是說光景。」
一友敘今昔異同。
先生曰：「此是說效驗。」
二友惘然，請是。
先生曰：「吾輩今日用功，只是要為善之心真切。此心真切，見善即遷，有過即改，方是真切功夫。如此則人慾日消，天理日明。
若只管求光景，說效驗，卻是助長外馳病痛，不是功夫。」
王陽明問在座的朋友們，近來功夫如何？一位友人描述了他「虛明境界」的狀況，王陽明說你這闡述的只是做功夫表現出的光景；另一位友人描述了他現在和以前的不同之處，王陽明說你這闡述的只是做功夫的效果和驗證。兩位友人惘然請教。
王陽明解釋道：「我們現在真正的做功夫，只是一點，要把」為善之心「不斷修鍊的真真切切。如此，此心所表現出來的，就是見善即遷，有過即改，所謂「存天理，去人慾」自在其中了。從「虛明」境界或效果體驗上求索，是捨本逐末。
顯而易見，王陽明所謂「神通先知」，無非也屬於「虛明」境界的一種。他曾經自斥為「簸弄精神」，並非正道；而在王陽明與友人的交流中，他進一步提出了，在這種光景或效驗上用功，只是助長外馳病痛，不是真切功夫。
王陽明更加強調的是，要為善之心真切，這一言便切中了修鍊「聖人之學」的根本要道。人的行為必是由心而發，真正改造行為的方法上自然也是在心上做功夫，在起心動念上進行改造。
使為善之心日益真切，擴充於外在行為上，自然符合了儒家「禮」的規範，非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動，自然能夠對「心即理」有所體悟；擴充於身邊的人，擴充於社會大眾，自然契合了儒家「修己以安人、修己以安百姓」的準則，自然能夠對「天地萬物一體之仁」的聖人情懷有所體會。
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