佛教如何看待神通的現象？

奧秘表象不必定是宗教才有，不信宗教的人也會發作，只不過他們把奧秘表象作為錯覺來處理。至於通常人關於鬼神的表象，仍十分利誘而不可知、不可捉摸，以為其無，實踐是有；以為其有，可貴採證。至於宗教徒，不管是啥層次，只需信之忠誠，行之得法，都會有或多或少的感應和通靈的閱歷發作，從佛教的態度而言，從來也不否定，可是並不注重。

假設有人有了少量的奧秘感應，就以為是得了神通或以為是佛菩薩的顯聖，那是不準確的。佛與菩薩有應而無相，無相而有力，那即是隨機應化的感應效果。可是他們不會採取必定的形式和特定的人做為他們的使者和代表，神應無方，感而遂通，怎樣也許有特定的人做為佛菩薩的代表？儘管有佛菩薩的力氣經過不相同的人及物而體現，此人此物亦不可自視為佛菩薩的本身。

假設有人，不管僧俗、不管佛教徒或外道徒眾，自稱是佛菩薩的化身，他若不是想以大妄語來搏取利養、恭順、妄自尊大的名位，即是鬼神、外魔附身、顯異惑眾。他們儘管也有若干百分比的靈驗，但於信仰者的禍福無補，所以，正信的佛教徒不該體現這種身分，也不得信任體現這種表象的人。

從佛教的史傳所見，只需釋迦世尊是佛，尚沒有第二人自稱是佛的比如。假設自稱是佛，不管是佛的啥身，都是大妄語，要不便是鬼神附身的表象。外表看，他們是行道救人，事實上是惑亂人心，鼓舞社會大眾不從事實踐的儘力，只求幸致的福佑。

至於菩薩也是相同，歷史上的菩薩，在佛的時分，只需彌勒，說他是在五十六億萬萬年以後，在此國際第二位成佛。其他如觀音、文殊、普賢、地藏等並非歷史人物，而是由佛介紹而知的大菩薩。別的如馬鳴、龍樹、無著、世親等印度的大乘論師，也是後人根據他們的大乘言行，敬重他們為菩薩。又如中國的露台智者大師，被後人稱為東土小釋迦，但他自稱尚是信位的凡夫；永明延壽禪師，被稱是阿彌陀佛化身，那也不是他自個的自述；九華山的地藏，是新羅的王子落髮，法名為地藏，後人以為他是地藏菩薩的化身，亦非他自稱是地藏菩薩。所以，正信的三寶弟子應當看一切的眾生都是將來的佛菩薩，也都是佛菩薩的化現，但他們是凡夫的身份。

假設這些自稱是佛菩薩化現的人，能說出你的曩昔，指示你的將來，甚至於知道你和你的關係人的歷史背景，並預言你們將來的開展，也不應為其所惑。鬼神都有這種力氣，假設你自個以持咒、修定的儘力，也會到達這種意圖，但那也不是神通，而是咒力、鬼神的感應，或是派遣鬼神所得的成果，最多是定力的表象。因而，這種人談將來未必準確，說曩昔也不會比你自個知道的更為明白，對曩昔世那就更迷茫了，準確性到啥程度，連他們自個也不知道。因為凡事不能違反因果，必定要發作的事，鬼神幫不了忙，預知杯水車薪，只需善惡勤惰的緣由可以改變；若非大善大惡，不能改變定業、定果，只需不遺餘力，為善去惡，行佛所行，言佛所言，學菩薩所學，將來的命運就操之在己。

在人類的一千自個當中，大概有數人，因為曩昔世的修行力和因為他們是來自有福德的神道，所以有與生俱來的預知力及回想力，知將來、知曩昔，在孩童時代特別明顯；成年以後，假設日子繁忙和不加理睬，這種異能就會漸漸退失；假設故意培養和順從其美，也會變成感通鬼神的媒體，而被稱為靈媒或巫者。

現代人因為知識的遍及，教育水平的進步，具有奧秘才幹的人，如今八成可以運用邏輯和似是而非的科學觀念，來闡明他們的原理。運用佛學知識、佛教名相，向大眾傾訴他們奧秘力氣的本質，並且以神鬼的啟示所得的所謂修行辦法，稱為密法、大法、無上法，用以教訓別人修行，也能取得奧秘的感應，確實也發生若干的效用。

不過有個共通的後遺症：所謂請鬼簡單送鬼難，一旦運用相似的辦法且發生反應以後，就必須受神鬼力氣的操控，失掉自個的自在毅力；輕者從外表看還如常人，重者就會變成精力不穩，心態不正，從言語、談吐和目光都能體現出異於常人的神態。假設期望脫離操控，通常心不由己，身不由己。假設毅力力強，發覺現已誤入歧途而想抽身，也會閱歷一番精力和肉體的折磨，通常延續到一年、兩年才幹康復正常。所以要那些適當深化而沉醉於奧秘閱歷的人脫離歧途，迴向正信的佛教，不是不也許，卻是適當不簡單，這是十分意外的。

有人雖不自稱是某佛菩薩的再來，卻聲稱直接傳承於某佛菩薩的教訓和印證，這有三種也許：一種是修行禪定，在定中閃現奧秘境地；第二種是在夢中閃現的夢境；第三種是在清醒狀況聽到或見到的降神表象。

假設是在定中，必定不是深定，深定非有心、非無心、非有境地、非無境地，不會有佛菩薩呈現的情境；這種定境，應于歸於相似做夢的狀況。人在睡熟而將醒未醒之際會做夢，將要入眠之前也會做夢，但兩種夢的性質不相同，前者對比清醒、明白，後者對比混亂。同樣地，定中所見境地則是在散亂心未除、統專心未現，但現已失掉現前境地的覺受之時，心裡的妄念所形成的一種反射效果。所以，定中所現和夢中所現的佛菩薩，通常並不是來自心外。

另一種相似靈媒所見的降靈表象，是神鬼幻現為佛菩薩形象或者自稱是佛菩薩的聲響，以光影和音感的幻景作為佛菩薩的示現，假設不具佛法的正知正見，極簡單遭到這些鬼神的捉弄，而變成鬼神體現靈力的工具。儘管佛經中也說，佛法可由鬼神、天仙等說，假設不與三法印相應，那就不是佛法而是外道。通常的鬼神，假借佛菩薩的名號，所說的各種，儘管也用若干佛學的名詞，他們的層次仍不能脫離欲界鬼神的規模。所以，是不是歸於佛法，應當用三法印──諸行無常、諸法無我、涅槃幽靜來印證，這是除煩惱、去固執的。

在《楞嚴經》、《摩訶止觀》等都曾具體地講到啥是魔境而非正境。這即是為啥禪宗注重傳承的緣由了，從達摩祖師開端，代代以心傳心，而戒律也著重戒體的師師相承；儘管子孫有無師而自證，但至少應當與經教相應，與正統的佛法不相違反。有明師求師證，不遇明師則當求經證。不然，即使自稱是佛的弟子，或自個以為是佛教的一支，本質上，仍是附佛法的外道。

所謂鬼神，假設他們傳達的是正信的佛法，那即是護法神，也可以說是佛菩薩的化現。所以，是不是符合正統的佛法，不在於用鬼神的姓名或佛菩薩的姓名來說法，而是在於他的知見是不是準確，也即是不因人廢言，也不因名而不辨邪正。

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