聖誕節替代的，不僅僅是你國的冬至
原標題：聖誕節替代的，不僅僅是你國的冬至
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紀念耶穌基督誕生的聖誕節，一開始來到中國時不叫聖誕，而是叫做外國冬至。在國人的眼裡，這一天對於西方人的重要性，就如我天朝的冬至。
冬至是陰氣消退、陽氣漸復的分界，因此數千年來，這一天都是歷朝歷代從君到民鑼鼓喧天鞭炮齊鳴的大日子。宋朝開始就有了冬至黃金周，全國人民放假五日，開開心心尋歡作樂。到了晚清，冬至這一天朝廷有正式典禮，而地方官民則一律停業慶賀。就算是英法租界的會審衙門，這一天也暫停審案，表示對中國傳統文化習俗的尊敬。
在中國，冬至大如年。所以1872年《申報》第一次報道上海的聖誕時稱為「耶穌誕日」，第二年就稱為「西國冬至」了。因為歪果仁熱鬧的慶賀場面，跟中國人過冬至是一樣一樣的啊。據當時的記載，在上海租界內的老外用冬青和柏葉做成花門，各家店鋪裝修得豪華璀璨閃閃發光，各種貨物琳琅滿目令人目眩神搖。即便是送貨的馬車快遞員，打扮得也跟馬戲團的小丑一樣。
「中國冬至節在聖誕節前二日或三日，年年如此。它的外表節目有許多與聖誕節相同，就是冬盡春回冬至一陽生等等，一部分意義和習俗也有相同之點。所以聖誕節一傳到中國，就被稱為『外國冬至』了。」以《申報》的報道而言，這樣的觀察大致不差。
但值得注意的是，聖誕節作為約定俗成的名稱被固定下來，已經差不多是二十世紀二十年代後的事。而在聖誕節正式成名之前，冬至就已經名存實亡了。
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1910年武昌起義，辛亥革命把清政府扔進了歷史的故紙堆。既然是新的民國新的時代，怎麼還能使用以前的節歷呢？民國始創者躊躇滿志：從今以後，都用西方的公曆也就是陽曆！中國的舊曆也就是陰曆，從此一邊呆著去吧！
鄙視陰曆到了什麼樣的程度？甚至不準民間過年。也許是因為這原因，1912和1913年的兩次冬至，《申報》都沒有相關報道。在以往的冬至，這一天百官向皇帝朝賀，而百姓縱酒行樂，朝野各有自己的冬至儀式。
不過冬至那時還並沒有走得很遠。1914年，袁世凱就任民國正式大總統後，尊孔復古。北京政府正式定農曆的大年初一、端午、中秋和冬至為「四節」。而為了配合袁的稱帝活動，1914年的冬至還舉行了民國第一次祭天禮。所以今天大家能有春節可過，某種程度上而言，似乎還要把功勞記在反面人物袁世凱的賬上。
但是袁世凱當得了皇帝，卻終究救不了冬至。袁世凱死後雖然冬至還是被保留為節日，但隨著袁的死對頭、孫中山的國民黨掌權，很快掃除了一切舊節俗，冬至作為官方定下來的節俗被取消了。從此雖然冬至還在日曆上作為小字存在，但由於缺少了官方提供的儀式感——甚至是刻意禁止重現儀式感——的情況下，冬至在民間漸漸消失。到了今天，只是變成了一道該吃羊肉還是餃子的選擇題的出題日而已。
與此相對照的是，聖誕節卻在辛亥革命之後，慢慢地開始風行。雖然沒有國外的宗教意味，但歡樂意味卻在國人的世俗生活里，越來越佔據著比冬至重要得多的地位。
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聖誕節一開始，只是租界的洋人過。但在光緒中期之後，越來越多的國人也加入到了過節的行列中。1888年，教會的聖誕彌撒主要是外國人參加，到會人數不過幾百。1898年，到虹口教堂觀禮的多達三千餘人，停車都沒位置。
而教會組織的活動也少了許多宗教味，增加了不少的世俗歡樂氣氛。慶祝活動有魔術、滑稽戲、合唱等等，聖誕老人也出現了，聖誕賀卡也開始漫天發散。據當時報道記載，「男女老幼皆眉飛色舞，笑容可掬。」一個宗教節日，越來越向世俗化的歡樂主題演化。
當時的神職人員宣稱，耶穌是一位和平使者。例如聖約翰大學校長卜舫濟就表示，聖誕精神就是「對人類表示美好意願以及和平」；《申報》總編陳冷也認為，耶穌的降生日是和平紀念日，自然是「親愛而和樂」。
但是他們似乎都忘記了，基督在《新約·馬太福音》里是這樣說的：
「你們不要想我來是叫地上太平，我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」
不管耶穌基督怎麼說，那幾年的中國和世界都不太平。中國軍閥混戰，除了佛系之外直系皖系奉系打成一片；歐洲正是一戰的黃金時刻，重機槍芥子毒氣你方唱罷我登場。在亂世之中的人民，比以往盼望冬至更加盼望和平和快樂的聖誕節。
所以雖然國民黨掌權之後，一度採取相當強勢的民族主義政策，但聖誕節在民間仍然未受影響。雖然如蔡元培、陳獨秀、李大釗等人都曾經發聲，反對聖誕在中國的盛囂塵上，但聖誕的熱度一直不降，就算在日本侵華佔領上海期間，聖誕時各娛樂場所仍然通宵達旦地狂歡。
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為什麼一開始西方聖誕節只是叫「外國冬至」而不是直接稱為「聖誕」？因為自古以來，「聖誕」和「聖誕節」就是神仙皇帝們生日的尊號，比如西王母、佛祖和楊貴妃的老公唐明皇。除了神仙皇帝，還有孔子。孔子的誕辰農曆八月二十七日，一度也被稱為「聖誕節」。
但是中國的近代化和城市化，決定了孔子誕辰遠遠沒有耶穌誕辰能讓人高興。1934年國民黨第一次隆重慶祝孔子誕辰，但當年冬天，幾乎各大城市都在熱鬧地慶祝耶穌誕辰。中國本位文化論者吳貫因由此感慨道：「回憶童年，一言聖誕二字，人人皆知在舊曆八月二十七日，今也外國本位文化，步步進逼，土聖人竟為洋聖人所打倒，於是聖誕日期，遂由夏曆八月二十七日，移至陽曆十二月二十五日矣。」
一變就難以再變回來，聖誕終於取代了中國本土神祗、聖人和皇帝，終於成了西方聖人耶穌基督生日的專有名詞。而外來文化隨著堅船利炮對本國文化的入侵，也在中國激起了強烈的民族主義情緒。20年代，就一度產生過「非基督教行動」，許多學生號召市民抵制這一節日。激憤者甚至宣言：「聖誕節」三個字是蘸著中國這個弱小民族的血寫成的。
但似乎已經來不及了。「聖誕節」在中國的深化，已經走進了甚至是最激烈反對者的潛意識。1926年12月25日《民國日報》「覺悟·非基督運動特刊」上有一篇《反對基督教》的文章，最後高喊「打倒基督教!反對文化侵略!參加民族革命運動!打倒帝國主義!」——但落款卻是「一九二六年聖誕節前五天於上海大學」。
雖然反對基督教，但卻視「聖誕節」之名為當然。說明在年輕一代心裡，流行文化和當時風尚已經抹去了「聖誕」在他們心裡最後一點中國傳統文化的痕迹，已經理所當然地接受為專屬耶穌的節名——然後再加以反對。
從冬至到聖誕節，短短一百餘年，不過是中國巨大變革進程中的一個縮影。中國艱難地向現代化轉型，作為近代史的主題已是人所共識。在這個轉型過程中應該引進什麼、應該保留什麼、應該固守多少傳統、又應該擁抱多少異域文化，一直都是一個懸而未決的大問題。
中國就這樣跌跌撞撞地在現代化的道路上艱難前行，眼看冬至從具備最深厚傳統文化氣蘊的節日、變成了段子里一年一度的羊族殉難日，再眼看聖誕節這三個中國字變成了小孩子們的禮物盼望、變成了青年中年人們的狂歡和購物、變成了徹頭徹尾的國外玩意。至於代價，沒人會去算，也沒人算得清。
參考：邵志擇《從「外國冬至」到「聖誕節」：耶穌誕辰在近代中國的節日化》
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