佛法里最精華、最深奧的法要是？——索達吉堪布開示佛教與外道的差別

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《中觀莊嚴論釋》當中，現在主要講一切外道以及內道聲聞、緣覺等未能通達如來之甘露妙法。也就是說，如來正等覺所證悟之真相，名言中萬法唯心造、如幻如夢，勝義中暫時遠離有實邊，究竟遠離一切戲論，對此其他人根本不能通達。

前面講了密行派、梵天派等幾種不同觀點，這些宗派雖然提到萬法唯心或者說一切法無分別、離戲論、熄滅貪嗔痴等，但與佛教所說的意義完全不相同。他們宗派均不能超出常有之法或者說是一種唯心的常我，在常我這一問題上，佛教與外道之間的差別相當大。

以前根登群佩大師在分析內外道的論文中也說：如今的外道主要宣說遍計常我，真正對俱生我進行判斷的幾乎沒有。大家必須清楚：所謂的外道各種各樣，每個教派裡面都有他們自己宗派創造的一種常有的我，也有神我、萬物創造者的上帝等很多不同說法，但對俱生我根本沒有抉擇到。這一點非常關鍵，表面上看他們也抉擇無我，但在抉擇無我的時候，就像《入中論》闡述對方觀點時所說的那樣，他們始終承認一個常有自在的我。

我們也知道，現在世間上有很多很多宗教，有些根本不承認空性；有些承認空性，卻將它安立在一種單空的境界當中；有些承認所謂的我或者萬物創造者，對此也執著為一種常有之法。所以，真正內道和外道主要的差別，就是能否抉擇俱生無我，所謂的無我也非斷除一個邊。大家對這些問題應該清楚，如果沒有好好聞思，一些外道徒或其他宗教、非宗教的觀點，在你耳邊一提起來就很容易跟著他們跑，因為任何人在不具足很好的定解時，自己的見解都會隨著其他人的觀點轉，確實非常可惜！

歸納而言，以上所有這些宗派均超不出唯識之自性的常我，關於其中不合理之處，前文已經論述完畢。

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麥彭仁波切教誨我們：外道雖然經常說「如幻」、「如夢」、「如陽焰」、「如乾達婆城」，或者說「無分別」、「無戲論」、「無實質」等等，這些名詞對這些宗派來講的確不合理，因為他們心裡始終惦記一個實有的法存在，口頭上卻說萬法無自性、無分別，這樣根本不可能抉擇一切萬法的真相。但是，若將「無分別」、「離戲論」等運用遠離一切垢染佛陀的智慧來解釋，則是恰如其分、最好不過的。

遍入天在《五索論》中云：「唯名盡超離，斷有實無實，生攝定解脫，彼稱財神子。實非有實性，無實亦無實，解脫實無實，了彼知吠陀。」他們認為，就連名言中的稱呼等也全部超離，就是勝義諦。這種勝義諦斷除一切有實無實，已經獲得解脫，這就是主尊財神子或者說遍入天。所謂實有的法不存在，無實的法也不存在，如果通達遠離有實無實這一點，即已經通達吠陀。

密宗《普作續》經常說：誰已遠離一切實有執著，即是普作我的本性。顯宗也說：任何通達一切萬法無有自性，就是心性自己的本體。外道的說法與此名詞基本上相同，而且他們也有最究竟的本尊、解脫等很多解釋方法。

他們說：就連名言中吠陀、梵天、財神子或者勝我的稱呼也已經超離，是斷除一切色等有實法與無實法、解脫生滅的常法。因此，名言中涅槃自性以外的色等有實法全部虛假的緣故，無有真實性。如果有實法不成立，觀待它的無實法也已經化為烏有。認識到這一遠離有實無實的勝我，就已經通達了吠陀或涅槃。這就是這一宗派的主張。

自在天派所說的中觀理，寂靜善寫的論典《父子品》中說：獨子梵天勝諦實，識之自在無邊際，凡說唯一有者性，彼即盡說為羂索。「獨子」是對梵天的一種稱呼。也即運用呼喚的語氣說：獨子梵天啊，你應該知道：一切萬法唯是自己心識的本性，此勝義真如就是識之自在天，周遍一切，無邊無際。儘管原本如此，一切士夫卻說他是獨一無二而存在的本性。然而，認為「他存在」的耽著即是一種束縛之因，所以說如同羂索，為此稱為「盡說羂索」，也就是說，在名言中，這種繩索實際就是束縛之因。

這些宗派雖然也聲稱離邊，歸根結底卻始終專註在我或梵天這一邊上。這就是他們與佛教的不同點，佛教裡面無論中觀還是大圓滿、大手印，雖然暫時在名言顯現中說：我也有、大圓滿也有、境界也有……。但是最後在中觀理證面前，任何本尊也好、佛也好，其本體全部都是空的。就像《中觀根本慧論》所講的那樣，涅槃、輪迴、如來、眾生都是空性的，無有一法存在。這一點大家都非常清楚，包括《心經》也說：從色法乃至一切智智之間全部是空性的，智慧也空、無智也空、滅諦也空、非滅諦也空，心裡沒有任何一種所緣。外道並非如此，他們的觀點可以說更接近唯物主義，心中一直專註一個對境。有關這方面的問題，《定解寶燈論》也講得相當清楚。

前面已經一而再再而三地講了，這些宗派要麼處於常的邊，要麼處於斷的邊，而他們始終不能解脫的原因也在這裡。因為他們始終找不到一個萬法的真相，只是以自己的分別念來安立。因此，《宗派寶藏論》說：世間上的各種宗派，有些已經圓滿證悟了，有些部分證悟了，有些一點也沒證悟，有些不但沒有證悟反而顛倒執著，而顛倒執著也有深淺不同等很多種。蓮花生大士的《竅訣見鬘論》中對這方面也以偈頌的方式宣說過。

所以，希望大家在遇到這麼好的佛教的時候，一定要依靠自宗抉擇的道理，通過自己的理證智慧生起特別紮實穩固的定解，這一點很重要。否則，表面上看來特別好聽的這些名詞，在外道典籍中處處可見，如果自身沒有樹立一個很好的中觀見解，到了一定時候，很可能處於一種危險的境地，關於這一點前面已經講述過了。

密宗當中，尤其前譯派的無上大圓滿，才是一切佛法裡面最精華、最深奧、最殊勝的法要，我們在宣講大圓滿時經常用六種特點、八種特點等方式進行讚頌。一般不具備上師竅訣、自己沒有信心的話，對於如此甚深的大圓滿非常非常難以證悟。

大圓滿如是的深奧、如是的難以證悟，若想依靠大圓滿、大手印獲得成就，就一定要有特別好的聞思智慧。未依靠聞思徹底斷除對實相的增益，或者不具備甚深竅訣要點而盲修瞎煉的大多數人，都像外道一樣非常危險。

無垢光尊者在《七寶藏》當中也說：現在的龍欽寧提處於以智慧挖掘的時代，聞思未究竟者不可能證悟。所以，對五部大論或者密法的基礎都不了解，只是依靠一個灌頂，再加上自己的胡思亂想，能不能證悟大圓滿呢？這一點相當困難。要麼自己長期依止善知識，對無上密法生起信心，首先修持五加行，通過聞思《因明七論》、《中觀六論》等，以名言量和勝義量進行抉擇，最後在自相續中真正生起顯宗的相關智慧，在這一基礎上開始聞思大圓滿，這樣會有證悟的機會。

我們講《中觀根本慧論》的時候再三地說：無垢光尊者的有關教言中說，對於名言正相中的許多增益、懷疑、邪見徹底斷除，對勝義正相的邪見、誤解等全部瓦解，這是非常有必要的，否則，不可能證悟大圓滿。

因此，要麼是聞思究竟、智慧圓滿的人，要麼就是對自己的根本上師具有與佛陀無二無別的虔誠信心，這兩種人在聽聞大圓滿以後可以開悟。而且，所謂的上師也必須是不共的竅訣上師，只是會念個傳承、會講一點法，能不能成為大圓滿的竅訣上師呢？不一定，如果連他自相續中都不具足任何證相和修行體驗，即使給別人傳講，也像空瓶子一樣倒不出任何東西。

以前的歷史上也是這樣的，有些弟子的信心相當大、上師的證悟境界相當高，這樣的話，即使沒有廣聞多學，像布瑪莫扎、蓮花生大士等大圓滿的傳承祖師一樣，依靠上師簡單的表示也能通達。

如果智慧和信心這兩者都不具足，自認為是大圓滿的修行人，已經閉關了多少多少天……天天數日子，到底是不是真正的閉關也很難說。這種盲修瞎煉的人大多數都很危險，為什麼呢？對大圓滿的基道果或者對整個名言和勝義非常深奧的道理，根本沒有生起任何定解，聽外道說：「萬法是心造的。」他說「對對對，萬法是心造的。」然後說：「一切都是普賢如來的顯現。」「噢，對，一切都是普賢如來的顯現。」他就像鸚鵡學舌一樣，相續中根本沒有生起定解。

所以，《定解寶燈論》當中真的講了許多甚深竅訣，這次每個道友都在學習，不知道你們學習得怎麼樣？學習這部論典以後，對名言有名言的定解、對勝義有勝義的定解，這兩個定解沒生起來之前，學習任何法確實相當困難。

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我們也可以看到，現在佛教徒相當多，但不管走到哪裡，許多出家人、在家人口中所說的、言行舉止所表現的，實在讓人不敢恭維。實際上，所謂的佛教並不是觀察外境的一個鏡子，而是觀察自身的，所以大家應該觀察一下自己的修行到底什麼樣？

由於本來清凈和任運自成是大圓滿當中最關鍵的修法，若對一切諸法本來清凈、自性空性這一點未生起定解，有也不是、無也不是或者色即是空、空即是色，就像大象沐浴一樣轉來轉去，像麥彭仁波切說的：有也不敢說，無也不敢說，一切都是不可說不可說。在心中一直惦記一個有無以外的法，這與外道無有任何差別，並不是大圓滿或中觀的正見。如果執著這樣的非有非無的空基另行成立，那無論將它取上不可思議的我、梵天、遍入天、自在天，還是智慧、大圓滿、覺性、大手印等任何名稱，也只是名稱不同而已，實際意義上無有差別。

因此，我們相續中一定要生起中觀的定解，對密宗最基本的理念應該通達。否則，不可思議的概念在外道典籍裡面也很多，像中觀、空性、離一切戲論、明心見性、一心不亂，以及至高無上、止觀等所有名詞，在外道等相似宗教裡面隨處可見，只是從名詞上根本不能辨別。

以前釋迦牟尼佛接近涅槃時，阿難問佛陀：您涅槃以後，應該從哪一個角度區分佛教與外道之間的差別？佛陀說：世間上會出現各種各樣的宗派，而佛教與外道之間最主要的差別，就是以四法印來區分。當然，所謂的萬法皆空、萬法無常、萬法無我等，外道裡面可能也有相同的名詞，但真正無常、無我以及有為法全部是痛苦有漏的本性等概念，應該說是沒有的。所以，有些論師對外道和內道之間主要以四法印來辨別，這種狀況也有。

前面已經再三強調了，作為聖教，如果脫離理證智慧，就連隨信者也不會心服口服的，其他沒有信心的人就更不用說了！因此，大家平時學習中觀等論典的時候，對於每天所學的知識一定要在內心仔細思維。我為什麼每天都要問道友們從昨天所學的內容中收穫最大的是什麼，原因就是這樣。表面上看，這是很平凡的一個問題，但實際上，我希望你們每個人從每天所學習的法義裡面有一種不共的認識。

有智慧的人，在每次聽完課以後都會想一想：我平時的思維與佛教的思維方式有哪些差別？如果你們每天能夠記住一個問題，我想360天當中就有360個佛教的真理已經記在你的腦海裡面了，兩三年以後就已經有一千多種知識，這樣一來，恐怕世間的很多雜念就沒有安身之地了。

所以我想：聞法確實有很大的功德，同時對佛教的不共甚深之理應該有所了解，這一點很重要。不然，表面上看起來都相同，實際還是有很大差別的。就像現在市場上賣的很多商品一樣，從質量和價格上還是有一種不共的分析方法。前一段時間，有些人給了我一片昆明那邊的普洱茶，上面寫的是出廠36年……因為普洱茶時間越長越好，一般來說15年就很不錯了，所以當時我很高興，說一定要喝。後來一位佛友告訴我：36年誰都可以寫，也許30天都不一定有。我想一想的確是這樣的，表面上根本沒辦法區分，如果真是36年的普洱茶特別貴，對身體等方面還是很有好處的，不過到底是不是36年當中一直保存著，恐怕也很難分析。所以有時候比較相同的詞，從意義上來講不一定相同。

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遠離四邊戲論、各別自證大圓滿的境界，並不是分別念的對境，不應該限定在或者有或者無或者明亮亮一個範圍內。所以說，長期依止真實正道以及具相的善知識相當重要。因為學問就是這樣的，一開始可能看不出來，但過了五六年以後，肯定與剛來學院的狀況不相同。剛才有位道友給我寫了一個紙條，上面說他四年前來的時候，對菩提心根本不懂，現在其他的不敢說，但是對菩提心的概念、如何生起菩提心，以及菩提心的利益和珍貴性，已經基本上明白了。的確這樣的，就好像讀小學一年級的時候，可能看不出來智慧有沒有增長，但是畢業的那一天再看的時候，學問不可能不增長的。學佛也是如此，有些人一開始學佛就覺得自己非常了不起，今天剃頭，明天就回去建立一個道場，要弘揚佛法……。的確有很多這樣的人，對這些人我特別看不慣，真的要剃度、要學習佛法，最起碼在五六年當中專心地學習，不過有些人度化眾生的心特別迫切，好像沒有頭髮就可以馬上度化眾生了……

雖然我們口頭上講說如幻如夢、無實、離戲等許多名詞，但是，對任何外道所說相似空性均無法與如來正等覺宣講的無上甚深空性相比這一道理，沒有以《中觀根本慧論》等各種理證途徑生起真實正見，也就無有任何利益。

現在很多人都是這樣的，一些學習禪宗的人每天參話頭、講禪語，念佛的人總是將比較好聽的幾個字掛在嘴邊上，學密宗的人也是隨便在《普作續》或《七寶藏》裡面背幾個頌詞，說「一切法都是光明大樂、赤裸裸」等等。這些人，實際在自相續中真正生起了多少定解？所以，最關鍵就是通過中觀以及善知識的竅訣，真正明白佛教所說的空性與外道的空性完全不同。這時，就像麥彭仁波切在其他教言里所講的：對你所證悟的空性，既可以說離戲論，也可以說真實諦，或者是光明明點、如來藏……什麼名詞都可以用。如果未通達這一點，即使說大圓滿、大手印也毫無用處。因此，大家平時說話也好、修行也好，應該經常衡量自己的相續，看一看你對中觀或者大圓滿的道理有沒有一定的認識？如果沒有認識，只是口頭上說一些漂亮話沒有多大意義！

真正通達這一點，就可以理解：佛陀所講緣起空性的甚深妙法等，遍入天、梵天甚至內道的聲聞緣覺等也未能領受，他們所說的唯識、中觀等詞語，只是徒有虛名，實際沒有任何價值。

由此可見，內外宗派單單從詞句上不能區分出差異。所以，僅僅依靠相似的名詞便將某一宗教判定為佛教，這是非常非常不合理的。現在有些學術界的人經常看外道的書，包括個別學佛的道友或者大法師，也是一直看外道的書，經常說慈善、孝順父母等名詞，然後認為佛教與外道沒什麼差別，並且著力弘揚其他宗派，這種現象比較多。但真正來講，作為一個佛教徒，對於孔孟之道或者孝順父母等善舉，在適當的場合當中，有時候的確應該提倡，但如果把這些視為與佛教一致確實不合理。因為從觀察勝義和觀察名言方面，也即勝義和世俗這二理，在其他任何世間道和宗教當中有沒有？如果沒有，將這些全部混在一起說的話肯定不合理。

當然，我們不反對弘揚慈善精神，不過不應該將所有的見修行果或基道果全部與佛教合在一起。否則，只能說明自己對佛教真正的空性教理、名言真理沒有完全通達。不用說普賢如來抉擇的密宗最殊勝的竅訣，即使佛教所講的因明邏輯推理以及龍猛菩薩所抉擇的甚深空性，在其他宗派的教言當中有沒有？我們應該好好觀察一下。

有時候為了隨順眾生當然是可以的，文殊菩薩也是到外道裡面說釋迦牟尼佛的過失……如果通過你的慧眼觀察，發現真正具有度化眾生的必要的話，我們不會排斥。但一般來講，不管到什麼地方都宣揚「外道如何如何」，作為佛教徒尤其是出家法師的身份來講，恐怕不太合理。

在座的諸位法師，都是在上師如意寶理論和實修相結合的這個學院中培養出來的，應該具有不共的一些正見。現在很多人根本分不清楚，就好像到了人生的十字路口一樣，外道、內道一起弘揚，對做社會公益也非常熱情，認為所謂的佛法就是做好人好事，這些人對佛教方面的見解還是深度不夠。我認為是這樣的，如果說錯了的話，我可以向你們道歉……

從甚深要點來講，外道所謂的空性與佛教所說的空性存在很大差別。外道所說的慈善，只限於人類等很小的範圍，而佛教則是緣無量無邊的所有眾生。因此，不要說勝義遠離一切戲論的見解，僅僅從世俗大悲菩提心這方面來講，其他宗派根本不具足佛教如此範圍廣大的慈善言行。但是，個別人在這方面沒有學習過的緣故，自認為自己弘揚得非常正確，其實有些地方還是需要觀察的。

即使是印度東西方非常出名的阿底峽尊者也說：我如今來到了藏地，我的上師美德嘉那革德也已圓寂，此時雖有六大護門班智達等，但在印度能夠真正區分外道和內道的人已經很少。尊者當時一直弘揚皈依，在這一過程中，真正能夠從內心皈依，而非名詞上皈依的人是非常少的。所以作為佛教徒，從見解上一定要分清楚，切忌將自己的見解與外道同流合污，一定要把握好自己的心相續，這一點相當重要。

現在無論藏地還是漢地，很多宗教借用佛教的名詞，如本來清凈、任運自成、三身五智等等，一些人不具足真正的定解，逐漸逐漸將其他亂七八糟各種各樣的宗派也是帶入到佛教團體當中，打著佛教的旗號弘揚他們自己分別念創造的一些宗義，這樣的確不太好！

上述有關外道的這些觀點，靜命論師在本論《自釋》當中講得比較清楚。麥彭仁波切則依照嘎瑪拉西拉論師《難釋》廣泛而零散的內容，在這裡作了概括性地宣說。

在印度來講，靜命論師和蓮花戒論師是非常出名的，他們對印度的狀況也比較了解，所以對印度佛教的現狀進行了一些分析。我想我們學習佛教以後，對佛教見修行果的名詞一定要清楚，但只是了知名詞並不足夠，因為在外道以及世間法當中也有慈悲心、愛心等相同的名詞，最關鍵的問題是，應該了知佛教所謂的慈悲是指什麼？外道所謂的慈悲是指什麼？佛教的咒語是怎樣的？外道的咒語是怎樣的？對每一個名詞最好作個比較，這樣就會真正清楚佛教不共的殊勝之處。

敬摘錄《中觀莊嚴論解說》

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