大唐高麗國普照禪師《修心訣》

編者按

普照禪師，韓國曹溪宗中興之祖。高麗京西洞州鄭氏子，別號牧牛子。生於公元1158年，十八歲依宗暉禪師出家受戒，法名知訥。1182年僧選及第，駐昌坪清源寺時，閱《六祖壇經》有悟。

1185年於駕鶴山普門寺閱藏，其後因得迎請，至八公山居祖寺，參謁高僧，切磋定慧，相互熏習，大有進益。1190年組織定會覺社，撰寫《勸修定慧結社文》，弘揚定慧雙修。

1198年在智益山上駐錫潛修，於佛法玄妙深義，甚為契合。二年後，移住松廣山古祥寺，以《金剛經》、《六祖壇經》、《新華嚴經論》、《大慧禪師語錄》等之惺寂等持門、圓頓信解門、看話徑截門之三宗旨，為指導修行之準則。

煕宗即位（1205）後，改稱松廣山為曹溪山，吉祥社為修禪寺，並賜滿綉袈裟，以示尊崇。煕宗六年（1210）於登座說法之際，手執拄杖，示寂於法座之上。世壽五十三，法臘三十六，謚號佛日普照禪師，塔號甘露。

三界熱惱，猶如火宅。

其忍淹留，甘受長苦。

欲免輪迴，莫若求佛。

若欲求佛，佛即是心。

心何遠覓，當下即是。

色身是假，有生有滅。

真心如空，不斷不變。

故云：

百骸潰散，歸火歸風。

一物長靈，蓋天蓋地。

嗟夫！今之人，迷來久矣，不識自心是真佛，不識自性是真法。欲求法而遠推諸聖，欲求佛而不觀己心。

若心外有佛，性外有法，堅執此情，欲求佛道者，縱經塵劫，燒身煉臂，敲骨出髓，刺血寫經，長坐不卧，一食卯齋，乃至轉讀一大藏教，修種種苦行，如蒸砂作飯，只益自勞耳。

但識自心，恆沙法門，無量妙義，不求而得。故世尊云：「普觀一切眾生，皆有如來智慧德相。」又云：「一切眾生，種種幻化，皆生如來圓覺妙心。」是知離此心外，無佛可成。過去諸如來，只是明心底人。現在諸賢聖，亦是修心底人，未來修學人，當依如是法。

願諸修道之人，切莫外求，心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。

問：若言佛性現在此身，既在身中，不離凡夫，因何我今不見佛性？更為消釋，悉令開悟。

答：在汝身中，汝自不見。汝於十二時中，知飢知渴，知寒知熱，或嗔或喜，竟是何物？且色身是地、水、火、風四緣所集，其質頑而無情，豈能見聞覺知？能見聞覺知者，必是汝佛性。

故臨濟云：四大不解說法聽法，虛空不解說法聽法，只汝目前歷歷孤明，無形段者，始解說法聽法。所謂無形段者，是諸佛之法印，亦是汝本來心也。則佛性現象在汝身，何假外求？汝若不信，略舉古聖入道因緣，令汝除疑，汝須諦信。

昔異見王問婆羅提尊者曰：何者是佛？尊者曰：見性是佛。王曰：師見性否？尊者曰：我見佛性。王曰：性在何處？尊者曰：性在作用。王曰：是何作用？我今不見。尊者曰：今現作用，王自不見。王曰：於我有否？尊者曰：王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。王曰：若當用時，當為我說。尊者曰：在胎曰身，處世曰人，在眼曰見，在耳曰聞。在鼻辨香，在舌談論，在手執捉，在足運奔。遍現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識者喚作精魂。王聞，心即開悟。

又僧問歸宗和尚：如何是佛？宗云：我今向汝道，恐汝不信。僧云：和尚誠言，焉敢不信。師云：汝心即是。僧云：如何保任？師云：一翳在眼，空花亂墜。其僧言下有省。

上來所舉，古聖入道因緣，明白簡易，不妨省力。因此公案，若有信解處，即與古聖把手共行。

問：汝言見性，若真見性，即是聖人，應現神通變化，與人有殊。何故今時修心之輩，無有一人發現神通變化耶？

答：汝不得輕發狂言，不分邪正，是為迷倒之人。今時學道之人，口談真理，心生退屈，反墮無分之失者，皆汝所疑。學道而不知先後，說理而不分本末者，是名邪見，不名修學。非唯自誤，兼亦誤他，其可不慎歟！

夫入道多門，以要言之，不出頓悟、漸修兩門耳。雖曰頓悟漸修，是最上根機得入也。若推過去，已是多生，依悟而修，漸熏而來。至於今生，聞即發悟，一時頓畢。以實而論，是亦先悟後修之機也。則知此頓、漸兩門，是千聖軌轍也。從上諸聖，莫不先悟後修，因修乃證。

所言神通變化，依悟而修，漸熏所現，非謂悟時即發現也。如《楞嚴經》云：「理則頓悟，乘悟並消。事非頓除，因次第盡。」故圭峰（禪師）深明先悟後修之義，曰：「識冰池而全水，借陽氣以消融；悟凡夫而即佛，資法力以熏修。冰消則水流潤，方呈溉滌之功；妄盡則心虛通，應現通光之用。」

是知事上神通變化，非一日之能成，乃漸熏而發現也。況事上神通，於達人分上，猶為妖怪之事，亦是聖末邊事，雖或現之，不可要用。

今時迷痴輩，妄謂一念悟時，即隨現無量妙用，神通變化。若作是解，所謂不知先後，亦不分本末也。既不知先後本末，欲求佛道，如將方木逗圓孔也，豈非大錯。既不知方便，故作懸崖之想，自生退屈，斷佛種性者，不為不多矣。既自未明，亦未信他。既有解悟處，見無神通者，乃生輕慢，欺賢誑聖，良可悲哉！

問：汝言頓悟、漸修兩門，千聖軌轍也。悟既頓悟，何假漸修？修若漸修，何言頓悟？頓、漸二義，更為宣說，令絕余疑。

答：頓悟者，凡夫迷時，四大為身，妄想為心。不知自性是真法身。不知自己靈知是真佛也。心外覓佛，波波浪走。忽被善知識指示入路，一念回光，見自本性。而此性地，原無煩惱，無漏智性，本自具足，即與諸佛，分毫不殊，故云頓悟也。

漸修者，頓悟本性，與佛無殊；無始習氣，難卒頓除。故依悟而修，漸熏功成，長養聖胎，久久成聖。故云漸修也。比如孩子初生之日，諸根具足，與他無異，然其力未充，頗經歲月，方始成人。

問：作何方便，一念回機，便悟自性？

答：只汝自心，更作什麼方便？若作方便，更求解會，比如有人，不見自眼，以謂無眼，更欲求見。既是自眼，如何更見？若知不失，即為見眼，更無求見之心，豈有不見之想？自己靈知，亦復如是。既是自心，何更求會？若欲求會，便會不得。但知而不會，是即見性。（《楞嚴經》云：「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。」）

問：上上之人，聞即易會。中下之人，不無疑惑。更設方便，令迷者趣入。

答：道不屬知不知。汝除卻將迷待悟之心，聽我言說。諸法如夢，亦如幻化。故妄念本寂，塵境本空，諸法皆空之處，靈知不昧。即此空寂靈知之心，是汝本來面目。亦是三世諸佛，歷代祖師，天下善知識，密密相傳底法印也。若悟此心，真所謂不踐階梯，徑登佛地。步步超三界，歸家頓絕疑。便與人天為師，悲智相資，具足二利（自利利他），堪受人天供養，日消萬兩黃金。汝若如是，真大丈夫，一生能事已畢矣！

問：據吾分上，何者是空寂靈知之心耶？

答：汝今問我者，是汝空寂靈知之心，何不返照，猶為外覓？我今據汝分上，直指本心，令汝便悟。汝須凈心聽我言說：從朝至暮，十二時中，或見或聞，或笑或語，或嗔或喜，或是或非，種種施為運轉，且道畢竟是誰，能恁么（這麼）運轉施為耶？

若言色身運轉，何故有人一念命終，色身都未壞爛，即眼不得見，耳不能聞，鼻不辨香，舌不談論，身不動搖，手不執捉，足不運奔耶？是知，能見聞動作，必是汝本心，不是汝色身也。況此色身，四大性空，如鏡中像，亦如水中月，豈能了了常知，明明不昧，感而遂通，恆沙妙用也。故云：神通並妙用，運水及搬柴。且入理多端，指汝一門，令汝還源。汝還聞鴉鳴雀噪之聲么？

曰：聞。

曰：汝返聞汝聞性，還有許多聲么？

曰：到這裡，一切聲，一切分別，俱不可得。

曰：奇哉！奇哉！此是觀音入理之門。我更問你：你道，到這裡一切聲，一切分別，總不可得。既不可得，當恁么時，莫非是虛空么？

曰：原來不空，明明不昧。

曰：作么生（唐言：怎麼）是不空之體？

曰：亦無相貌，言之不可及。

曰：此是諸佛諸祖壽命，更莫疑也！（《金剛經》云：離一切相，即名諸佛。若見諸相非相，即見如來。）既無相貌，還有大小么？既無大小，還有邊際么？無邊際，故無內外。無內外，故無遠近。無遠近，故無彼此。無彼此，則無往來。無往來，則無生死。無生死，則無古今。無古今，則無迷悟。無迷悟，則無凡聖。無凡聖，則無染凈。無染凈，則無是非。無是非，則一切名言，俱不可得。既總無如是一切根境、一切妄念，乃至種種相貌、種種名言，俱不可得。此豈非本來空寂，本來無物也？

然諸法皆空之處，靈知不昧，不同無情，性自神解。此是汝空寂靈知、清凈心體。而此清凈空寂之心，是三世諸佛勝凈明心（妙明真心），亦是眾生本源覺性（佛性）。悟此而守之者，坐一如而不動解脫；迷此而背之者，往六趣而長劫輪迴。故云：迷一心而往六趣者，去也、動也；悟法界而復一心者，來也、靜也。雖迷悟之有殊，乃本源則一也。所以云：所言法者，謂眾生心，而此空寂之心，在聖而不增，在凡而不減。故云：在聖智而不耀，隱凡心而不昧。既不增於聖，亦不少於凡，佛祖奚以異於人？而所以異於人者，能自護心念耳（善用其心）。汝若信得及，疑情頓息，立丈夫之志，發真正見解，親嘗其味，自到自肯之地，則是為修心人，解悟處也，更無階級次第，故云頓也。如雲於信因中契諸佛果德，分毫不殊，方成信也。

問：既悟此理，更無階級，何假後修，漸熏漸成耶？

答：悟後漸修之義，前已具說，而復疑情未釋，不妨重說。汝須凈心，諦聽諦聽。

凡夫無始曠大劫來，至於今日，流轉五道，生來死去，堅執我相，妄想顛倒，無明種習，久而成性，雖到今生，頓悟自性本來空寂，與佛無殊，而此舊習，卒難除斷。故逢逆順境，嗔喜是非，熾然起滅，客塵煩惱，與前無異。若不於般若中著功用力，焉能對治無明，得到大休大歇之地？故云「頓悟雖同佛，多生習氣深；風停波尚涌，理現念猶侵。」又杲禪師云：「往往利根之輩，不費多力打發此事，便生容易之心，更不修治，（結果）日久月深，依前流浪，未免輪迴。」則豈可以一期所悟，便撥置後修耶！故悟後長須照察，妄念忽起，都不隨之；損之又損，以至無為，一心不亂，求生凈土，方始究竟。「天下善知識，悟後牧牛行」是也。

雖有後修，已先頓悟妄念本空，心性本凈，於惡斷，斷而無斷；於善修，修而無修，此乃真修真斷矣。故云：「雖備修萬行，唯以無念為宗。」圭峰總判先悟後修之義云：「頓悟此性，原無煩惱；無漏智性，本自具足，與佛無殊。依此而修者，是名最上乘禪，亦名如來清凈禪也。」若能念念修習，自然漸得百千三昧。達磨門下，輾轉相傳者，是此禪也。則頓悟漸修之義，如車二輪，闕一不可。

或者不知善惡性空，堅坐不動，捺伏身心，如石壓草，以為修心，是大惑矣。故云：聲聞心心斷惑，能斷之心是賊，但諦觀殺盜淫妄，從性而起，起即無起，當處便寂，何須更斷。所以云：「不怕念起，唯恐覺遲。」又云：「念起即覺，覺之即無。」故悟人分上，雖有客塵煩惱，俱成醍醐。但照惑無本，空花三界，如風捲煙；幻化六塵，如湯消冰。若能如是念念修習，不忘照顧，定慧等持，則愛惡自然淡薄，悲智自然增明，罪業自然斷除，功行自然增進。煩惱盡時，生死即絕。若微細流注永斷，圓覺大智，朗然獨存，即現千百億化身，於十方國中，赴感應機，似月現九霄，影分萬水，應用無窮，度有緣眾生，快樂無憂，名之為大覺世尊。

問：後修門中，定慧等持之義，實未明了，更為宣說，委示開迷，引入解脫之門。

答：若謂法義，入理千門，莫非定慧。取其綱要，則但自性上體用二義，前所謂空寂靈知是也。定是體，慧是用也。即體之用故，慧不離定；即用之體故，定不離慧。定即慧故，寂而常照；慧即定故，照而常寂。如曹溪（六祖）云：「心地無亂自性定，心地無痴自性慧。」若悟如是，任運寂照，遮照無二，則是為頓門個者雙修定慧也。

若言先以寂寂，治於緣慮；後以惺惺，治於昏住。先後對治，均調昏亂，以入於靜者，是為漸門劣機所行也。雖雲惺寂等持，未免取靜為行，則豈為了事人，不離本寂本知，任運雙修者哉！故曹溪云：自悟修行，不在於諍。若諍先後，即是迷人。即達人分上，定慧等持之義，不落功用，原自無為，更無特地時節。見色聞聲時但恁么（這樣），著衣吃飯時但恁么，屙屎送尿時但恁么，對人接話時但恁么；乃至行住坐卧、或語或默、或喜或怒、一切時中，一一如是。似虛舟駕浪，隨高隨下，如流水轉山，遇曲遇直，而心心無知。今日騰騰任運，明日任運騰騰。隨順眾緣，無障無礙；於善於惡，不斷不修。質直無偽，視聽尋常，則絕一塵而作對，何勞遣盪之功；無一念而生情，不假忘緣之力。

然障濃習重，觀劣心浮，無明之力大，般若之力小。於善惡境界，未免被動靜互換，心不恬淡者，不無忘緣遣盪功夫矣。如云：六根攝境，心不隨緣謂之定；心境俱空，照鑒無惑謂之慧。此雖隨相門定慧，漸門劣機所行，然在對治門中不可無也。若掉舉熾盛，則先以定門，稱理攝散，心不隨緣，契乎本寂；若昏沉尤多，則次以慧門，擇法觀空，照鑒無惑，契乎本知（本覺）。以定治乎亂想，以慧治乎無記，動靜相亡，對治功終，則對境而念念歸宗，遇緣而心心契道，任運雙修，方為無事人。若如是，則真可謂定慧等持，明見佛性者也。

問：據汝所判，悟後修行門中，定慧等持之義有二種：一、自性定慧，二、隨相定慧。自性門則曰任運寂知，原自無為，絕一塵而作對，何勞遣盪之功，無一念而生情，不假忘緣之力。判雲，此是頓門，個者不離自性，定慧等持也。隨相門，則曰稱理攝散，擇法觀空，均調昏亂，以入無為。判雲，此是漸門，劣機所行也。而兩門定慧，不無疑焉。若有一人所行也，為復先依自性門定慧雙修，然後更用隨相門對治之功耶？為復先依隨相門均調昏亂，然後以入自性門耶？若先依自性定慧，則任運寂知，更無對治之功，何須更取隨相門定慧耶？如將皓玉雕文喪德。若先以隨相門定慧，對治功成，然後趣於自性門，則宛是漸門中劣機，悟前漸熏也。豈雲頓門個者先悟後修，用無功之功也。若一時頓悟前後，則二門定慧，頓漸有異，如何一時並行也？則頓門個者，依自性門，任運亡功；漸門劣機，趣隨相門，對治勞功。二門之機，頓漸不同，優劣皎然。云何先悟後修門中並釋兩種耶？請為通會，令絕疑情。

答：所釋皎然，汝自生疑，隨言生解，轉生疑惑。得意忘言，不勞致詰。若就兩門，各判所行，則修自性定慧者，此是頓門。用無功之功，並運雙寂，自修自性，自成佛道者也。修隨相門定慧者，此是未悟前，漸門劣機，用對治之功，心心斷惑，取靜為行者。而此二門所行，頓漸各異，不可參亂也。

然悟後修門中，兼論隨相門中對治者，非全取漸機所行也。取其方便，假道托宿而已。何故？於此頓門，亦有機勝者，亦有機劣者，不可一例而判其行李也。若煩惱淡薄，身心輕安，於善離善，於惡離惡，不動八風，寂然三受者，依自性定慧，任運雙修，天真無作，動靜常禪，成就自然之理，何假隨相門對治之義也，無病不求葯。

雖先頓悟，煩惱濃厚，習氣堅重，對境而念念生情，遇緣而心心作對，被他昏亂使殺，昧卻寂知常然者，即借隨相門定慧，不忘對治，均調昏亂，以入無為，即其宜矣。雖借對治功夫，暫調習氣，以先頓悟心性本凈，煩惱本空故，即不落漸門劣機與染修也。何者？修在悟前，則雖用功不忘，念念熏修，著著生疑，未能無礙。如有一物礙在胸中，不安之相，常現在前。日久月深，對治功熟，則身心客塵，恰似輕安。雖復輕安，疑根未斷，如石壓草，猶於生死界不得自在。故云修在悟前，非真修也。

悟人分上，雖有對治方便、念念無疑，不落污染，日久月深，自然契合。天真妙性，任運寂知，念念攀緣一切境，心心永斷諸煩惱，不離自性，定慧等持，成就無上菩提，與前機勝更無差別。則隨相門定慧，雖是漸機所行，於悟人分上，可謂點鐵成金。若知如是，則豈於二門定慧有先後次第二見之疑乎？

願諸修道之人，研味此語，更莫狐疑，自生退屈。若具丈夫之志，求無上菩提者，舍此奚以哉！切莫執文，直須了義，一一消歸自己（自性、佛性、覺性），契合本宗，則無師之智，自然現前，天真之理，瞭然不味。成就慧身，不由他悟。而此妙旨，雖是諸人分上，若非夙植般若種智，大乘根器者，不能一念而生正信。豈徒不信，亦乃謗讟，反而招無間（地獄業）者，比比有之。雖不信受，一經於耳，暫時結緣，其功厥德，不可稱量。如《唯心訣》云：「聞而不信，尚結佛種之因；學而未成，猶益人天之福，不失成佛之正因。」況聞而信，學而成，守護不忘者，其功德豈能度量！

追念過去輪迴之業，不知其幾千劫，隨黑暗，入無間，受種種苦，又不知其幾何。而欲求佛道，不逢善友，長劫沉淪，冥冥無覺，造諸惡業。時或一思，不覺長吁！豈可放緩，再受前殃？！又不知誰復使我今值人身，為萬物之靈，不昧修真之路。實謂盲龜遇木，纖芥投針，其為慶幸，曷勝道哉！我今若自退屈，或生懈怠，而恆常望後，須臾失命，退墮惡趣，受諸苦痛之時，雖欲願聞一句佛法，信解受持，欲免辛酸，豈可復得乎？及到臨危，悔亦無所益。

願諸修道之人，莫生放逸，莫著貪淫，如救頭燃，不忘照顧。無常迅速，身如朝露，命若電光，今日雖存，明亦難保。切須在意，切須在意！

且憑世間有為之善，亦可免三途苦輪，於天上人間，得殊勝果報，受諸快樂。況此最上乘甚深法門，暫時生信，所成功德，不可以比喻說其少分。如《金剛經》云：「若人以三千大千世界七寶，布施供養爾所世界眾生，皆得充滿。又教化爾所世界一切眾生，令得四果，其功德無量無邊。不如一食頃，正思此法，所獲功德。」是知此法門最尊最貴，於諸功德，比況不及。故經云：「一念凈心是道場，勝造恆沙七寶塔。寶塔畢竟碎為塵，一念凈心成正覺。」

願諸修道之人，研味此語，切須在意。此身不向今生度，更待何生度此身！今若不修，萬劫差違。今若強修難修之行，漸得不難，功行自進。

嗟夫！今時人，飢逢王膳，不知下口；病遇醫王，不知服藥。不曰如之何、如之何者，吾未知如之何也已矣！且世間有為之事，其狀可見，其功可驗，人得一事，嘆其希有。我此心宗，無形可觀，無狀可見，言語道斷，心行處滅。故天魔外道，毀謗無門；釋梵諸天，稱讚不及；況凡夫淺識之流，其能彷彿？

悲夫！井蛙焉知滄海之闊，野干何能獅子之吼？故知末法世中，聞此法門，生希有想，信解受持者，已於無量劫中，承事諸聖，植諸善根，深結般若正因，最上根性也。故《金剛經》云：「於此章句，能生信心者，當知是人已於無量佛所，種諸善根。」又云：「此經為發大乘者說，為發最上乘者說。」

願諸求道之人，莫生怯弱，鬚髮勇猛之心，宿劫善因，未可知也。若不信殊勝，甘為下劣，生艱阻之想，今不修之，則縱有宿世善根，今斷之故，彌在其難，輾轉遠矣。今既到寶所，不可空手而還。一失人身，萬劫難復，請須慎之！豈有智者，知其寶所，反不求之，長願孤貧。若欲獲寶，放下皮囊！

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