葫蘆與道教有何淵源？
一、葫蘆與道家
在遠古時代，葫蘆在人們的生活中曾佔有十分重要的位置。我們知道，《詩經》有多處提到葫蘆，但都是說的葫蘆的食用和器用價值，而沒有其他。
匏，《說文》解釋云：「從包從誇，聲包，取其可包藏物也。」古人為「匏」與「包」音，取其可包藏東西之意，象徵上天容納萬物，博大精深。用陶、匏祭祀天地，寄託著祖先希冀上天賜福於他們的美好願望。
總之，人們對葫蘆的最初認識是與它的實用價值緊緊聯繫在一起的，葫蘆似乎還沒有產生抽象的其他方面的涵義。有的學者把先秦典籍中對葫蘆的記載理解為一種崇拜，並且認為是一種生殖崇拜，鄙意以為大可商榷。
對葫蘆的崇拜確實是存在的，但並不是因為曾經存在著「葫蘆生人」的觀念，而是因為遠古時代葫蘆的實用價值給人們留下了難以磨滅的印象。
二、葫蘆與道教的最初聯繫
人們公認道教的真正創立是在東漢時期。也恰恰是在此後，我們發現葫蘆與道教漸漸發生了聯繫。
《後漢書·費長房傳》有如下一段記載：費長房者，汝南人也。曾為市掾。市中有老翁賣葯，縣一壺於肆頭，及市罷，輒跳入壺中。市人莫之見，唯長房於樓上睹之，異焉。因往，再拜奉酒脯。翁知長房之意其神也，謂之曰「子明日更來。」長房旦日復詣翁，翁乃與俱入壺中。唯見玉堂嚴麗，旨酒甘餚，盈衍其中，共飲畢而出。
費長房是大了《神仙傳》的，是著名的道教人物。他與葫蘆的這段神奇關係，可能是葫蘆與道教拉上關係的最早記載。《費長房傳》中出現的這段葫蘆故事，很明顯是小說家言，肯定不符合歷史。
問題是，是什麼因素使葫蘆在這裡與道家開始發生關係？范嘩的這段資料來自何方？我認為，《後漢書》上的這段葫蘆的神奇故事來自佛教。
佛經中的《雜譬喻經》東漢時就己經翻譯成漢文，其中有一篇題為《壺中人》的故事，尤其值得我們注意。
這個故事說的是一個王子久居宮中，後來一個偶然的機會發現外面的世界十分熱鬧，便偷偷出了宮門，入山中遊玩：時道邊有樹，下有好泉水。太子上樹，逢見梵志，獨行來入水池浴。出飯食，作術，吐出一壺，壺中有女人，與於屏處作家室。究志遂行卧。女人則復作術，吐出一壺，壺中有少年男子，復與共卧。已便吞壺。須臾，梵志起，復納婦著壺中吞之，已，作杖而去。
這位王子回到宮中後，又準備了飯菜，把道人(即梵志)請到宮中表演了一番。王子的用意是要在國王面前說明情愛的不可避免，勸國王讓宮中受到禁錮的宮女自由離去。
如果將此故事與上引《後漢書》中關於費長房的記載加以對照，就會發現二者有幾個相同點：
1、作術而進入葫蘆的都是神異之人(賣葯翁與梵志)。
2、故事主人翁者都是旁觀者(費長房與王子)，而且都是在高處偷看的(一在樓上，一在樹上)。
3、故事中的人物都進入壺中，餐飲而返。
不同點是，梵志變化出了男女，王子始終只充當了旁觀者；費長房則隨賣葯翁進入壺中，也成了壺中人。
東漢是道教的形成期，宗教研究者公認，佛教的傳人對道教的形成曾產生過促進作用，道家借用某些佛教的東西不但是可能的，也是必然的。葫蘆後來與道教結下不解之緣，我以為正是對《雜譬喻經》這段故事借鑒的結果。自此之後，葫蘆成了道家的一個重要法器。
其二，佛經中的「道人」是指有道之人，實際上指的是佛家；《後漢書》寫的費長房是道家，稱為「道人」正合適，所以佛家的「道人」又搖身一變而成了中國道家的「道人」。
妙的是，這兩處改變因為藉助了上述巧合，所以顯得天衣無縫。道家一開始就相信煉丹能使人長生不老，在創教過程中，不少道士將醫病作為傳教的手段。而以葫蘆作為盛葯的器物，顯然在人類的早期就已經出現了。
因為葫蘆乾燥而體輕，密封性能又好，既防潮又保溫，可以保證藥物不會霉壞變質。所以葫蘆在很早以前就成為醫家的標誌。費長房見到的既然是賣葯翁，那麼他身邊掛個盛葯的葫蘆是順理成章之事。
因此，《後漢書》對佛經故事的借鑒並不是憑空而為，實際上還結合了醫家的實際傳統。正因為如此，這種借鑒愈顯得巧妙，真可以說是天衣無縫。
三、「壺天」與「壺中日月」
從理論上講，葫蘆與道教的關係如果已經確定下來，那麼將葫蘆作為自己的身份的標誌應該是道家比較普遍的做法。但我們注意到，《後漢書》中記載的道家人物甚多，與葫蘆有關係的卻只有費長房一人，那麼原因何在呢？
我以為，這正說明葫蘆與道教的關係還剛剛處在萌芽狀態，它還要經過一個發展過程。這個過程實際上也是一個由個別到一般，由偶然到必然的變化過程。
如前所述，葫蘆成為醫家的標誌應該是很早以前的事，但它僅作為盛葯的器具而存在，並無宗教的含義。但在《費長房傳》中，葫蘆除了可以盛葯，還變成只有神人可以出入的洞天福地，它的作用被神化，它的宗教含義被突現出來，而且後來越來越顯著。
葛洪的《神仙傳》寫費長房事，乾脆直接把賣葯的老翁改成「壺公」，進一步突出了葫蘆的作用，將葫蘆與道教更緊密地拴到一起，二者的關係從偶然走向必然。所以類似的壺公後來出現了不止一個，《水經注》記有一個王姓的壺公，《三洞珠囊》記一個姓謝的壺公。
唐代《雲笈七籤》中亦有一則記載：「(施存)學大丹之道……後遇張申為雲台治官，常懸一壺，如五升器大，變化為天地，中有日月，如世間，夜宿其內，自號『壺天』，人謂『壺公』。」這些「壺公」們其實都是「壺中人」的變種，都是來自佛經故事。
自從葫蘆成為道家的法器和特殊標誌後，它的作用變得越來越神秘，擔負的功能也越來越重要。後來又逐漸變成神仙之境的代名詞，成為道家終生追求的理想境界。
到了東晉，王嘉的《拾遺記》就開始改稱三山為「三壺」：「三壺，則海中三山也：一日方壺，則方丈也；二日蓬壺，則蓬萊也；三日瀛壺，則瀛洲也。形如壺器。此三山上廣、中狹、下方，皆如工制，猶華山之似削成。」而且他還說「三壺」的說法出自西漢東方朔的《寶瓮銘》，不過後一點我們缺乏資料證明。
既然葫蘆己經有了「仙氣」，將這三座山都說成是葫蘆形，真正的寓意是把它們比作仙境。至唐代，葫蘆與道教的特殊關係進一步為人們認可，葫蘆又被人稱為「壺天」或「壺中日月」，成為詩人們常常吟詠的神仙之境。如張喬：「洞水流花草，壺天閉雪春。」李白：「何當脫屣謝時去，壺中自有日月天。""壺中日月存心近，島外煙霞入夢清。」白居易：「誰知市南地，轉作壺中天。「宋陸遊」：葫蘆雖小藏天地，伴我雲山萬里身。」從此之後，葫蘆在道教中的地位便真正確立下來了。
後世的畫家畫道家，總不忘畫個葫蘆，葫蘆里裝的是濟世救人的靈丹妙藥；壽星老也是葫蘆不離身，因為在「壺天」里肯定是長壽的。與葫蘆的宗教意義相聯繫，葫蘆還是文人隱士們的精神寄託之所。
那些仕途上不得志或科舉失意的文人，不僅寄跡山林之間，而且總不忘身邊帶個葫蘆以示清高，葫蘆的含義便也愈來愈玄虛了。像明末浙江秀水的文人王應芳，因不滿於現實，便棄官歸里，以種梅匏自娛。
另一位著名文人巢盛明，也是個明末遺民，對滿清的統治不滿，便回到家裡蓋了幾間草房，以種桔治匏聊度晚年了。他們都是以弄葫蘆來顯示自己不與人同流合污的清高孤芳之志。
其中雖然也有顏回「一簞食，一瓢飲」，安貧樂道的意思，但更主要的還是道家的出世之想，欲在「壺天」里尋覓一種理想的或者說是虛無的境界，作為自己的精神寄託。
摘自孟昭連《葫蘆與道教關係探源》，有刪減。
TAG:天下葫蘆 |