解讀易經（第十七卦）——隨卦

解讀易經（第十七卦）——隨卦

第十七卦：澤雷隨

十七、隨卦

隨，卦名。本卦為異卦相疊（震下兌上）。本卦上卦為兌，兌義為悅；下卦為震，震為動。君王有所舉動，而能取悅眾心。說明臣民擁裁君王。服從君王意旨，如影之隨形，如響之應聲，所以卦名曰隨。

歡樂之後要懂得隨從的道理，隨卦就告訴我們該怎樣隨從。隨什麼？隨時、隨勢、隨人、隨心、隨天道。從什麼？擇善而從，從善如流。孔子曰「三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之」，那就是「擇其善者而從」。宋代理學家程頤說隨卦講了三件事：第一，「唯群所從」，即君子被別人所隨；第二，「己隨於人」，即自己隨從別人；第三，「臨事擇所從」，即面臨大事時選擇隨從什麼樣的人。

《左傳》中記載有這樣一個故事。魯國魯成公的母親穆姜與一個大夫通間，想與其合謀廢除她兒子的王位，後來失敗了，被打入冷宮。穆姜佔了一卦是「艮之隨」，即艮卦變為隨卦，除第二條爻沒變其他都變了。請卦師解卦，卦師說艮是禁止，隨是隨從。他要穆姜趕緊隨別人逃跑，但穆姜以為不能逃，她看了隨卦的卦義說： 「我無元亨利珍之徳，我必死於此，因此我不能逃。」後來果然如此，可見卦德、卦義很重要。

《易經》不僅告訴大家什麼是吉，什麼是凶，更重要的是告訴大家怎麼趨吉避凶。隨卦的吉祥、無咎，只有具備了「元亨利珍」的才德才能獲得。孔子對「元亨利珍」的解釋是「仁禮義事（信）」，當然穆姜還不曉得這個解釋，但她曉得「元亨利珍」是要走正道，是要有才德，由於她覺得自己沒有走正道、沒有德性，所以最後必然被殺頭。

17.1

隨：元亨，利珍，無咎。

白話

隨卦：大吉大利，卜得吉兆，沒有災難。

解讀

隨，《說文》：「從也。」《廣雅?釋詁》：「隨，順也。」

17.2

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大、亨、珍，無咎。而天下隨時，隨時之義大矣哉！

白話

《彖辭》說：隨卦：下卦為震，震為剛，上卦為兌，兌為柔，這是陽剛居於陰柔之下，君王下禮臣民，臣民擁戴君上，君王有所舉動，臣民樂於服從，因而卦名為隨。隨卦具有盛大、亨美、利物、珍正的品德，因而無過失。天下萬事在於隨時而行，「隨時」的意義是偉大的。

解讀

「剛來」句，本卦下卦為震，為陽，為剛；上卦為兌，為陰，為柔。震下兌上，是剛居柔下，以喻尊貴君子降位屈尊，下禮臣民。

17.3

《象》曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息①。

白話

《象辭》說：本卦下卦為震，震為雷，上卦為兌，兌為澤；雷入澤中，大地寒凝，萬物蟄伏，是隨卦的卦象。君子觀此卦象，取法於隨天時而沉寂的雷聲，隨時作息，向晚則入室休息。

解讀

晦，《集解》引翟元曰：「晦者，冥也。」即暮夜。向晦，猶言向晚。宴，《說文》：「宴，安也。」宴息，猶言安息，休息。

隨卦上體是兌，兌為澤，下體是震，震為雷，為澤中有雷之象。《說卦傳》說：「動萬物者莫疾乎雷」，「說萬物者莫說乎澤」，故澤中有雷蘊含著「動而說」的哲學意義。從社會人事的角度看，這種「動而說」是太賓士世的境界，各種人際關係業已理順，衝突危機的因素業已消除，正常的秩序業已恢復，有所動作都能得到人們的喜悅隨從，無所不通。

君子觀此卦象，應該懂得隨時之義，在策略上做出適當的調整，把無為與有為有機地結合起來。白天發奮圖強，規畫政務，積極有為，到了晚上，就不必再去費心勞神，而應奉行無為，安心地入室宴息。所說「文武之道，一張一弛」，居於隨從悅樂之世，按時作息，有勞有逸，有動有靜，保持一個安和平常的心態，這才是公道正常的處隨之道。

17.4

初九：官有渝，珍吉。出門交有功。

《象》曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。

白話

初九：館舍時里發生事故，筮遇此爻則吉，出門同行都得好處。《象辭》說：官吏把事情辦壞了，歸從正道則吉祥。出門同行都得好處，這是不失正道的緣故。

解讀

官，古館字．館舍。《象辭》解釋官如官吏。渝，變，變故。《象辭》釋「渝」為失敗，與經意有異。

初九，一開始「官」要改變，「官」是什麼？指主人，也可指心之官，「心之官則思」，可理解為思維觀念。就是說一開始就要改變思維觀念，只有改變了思維觀念，才能擇善而從。初九爻居在最下的陽位上，表明守正道，就珍吉。當然不是躲在家裡，而是要走出去才能不失正道。出門和在家裡有什麼區別？在家裡表示不願出去隨從別人，只有走出大門才能隨從別人。另外在家裡還比喻有私情，自我封閉，走出大門比喻不要為自己狹隘的私利所束縛，要襟懷胸襟開闊。

17.5

六二：系小子，失丈夫。

《象》曰：系小子，弗兼與也。

白話

六二：捉住了未成年的奴隸，跑了成年的奴隸。《象辭》說：捉住了小的，跑了大的，意思是兩者不能兼得。

解讀

本卦內容比較專一，多記錄商旅之事，主要是奴隸的販買情況。此爻為追捕奴隸的記錄。以下各爻則記錄了押送俘虜，將俘虜用作人牲的社會慘象。《象辭》作者不了解這一社會實際，用儒家理論，將各爻解釋成一般性生活道理的反映。

六二，本來這一爻是和「丈夫」（九五爻）結合的，但卻「系」於「小子」（初九爻），因此失去了丈夫，因小失大。誠如孟子所說：「魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。」可是這裡它取錯了，因小失大了，是撿了芝麻，丟了西瓜。

17.6

六三：系丈夫，答小子。隨有求得。利居珍。

《象》曰：系丈夫，志舍下也。

白話

六三：捉住了成年奴隸，跑了未成年奴隸。希望無失不如現得。筮遇此爻，卜問居處則吉祥。《象辭》說：抓了大的，跑了小的，其志在於追逐大的，捨棄小的。

解讀

隨，追隨，這裡指追求，佔有。九四爻辭「隨有獲」，其意略同。舍，捨棄。下，與上對言，價值高低大小之謂。y

六三，恰好與六二爻相反，六三爻的「丈夫」是誰？是九四爻。「小子」呢？仍然是初九爻。六三爻拋棄下面的東西，這個選擇是對的，是撿了西瓜丟了芝麻。本來它處在險位，但由於它追隨「丈夫」，而不是「小子」，因此有所得，有利於安居守正。可見隨從的對象太重要了，追隨的對象不同，最後的結果也必有不同。

17.7

九四：隨有獲，珍凶。有孚在道，以明，何咎?

《象》曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。

白話

九四：追名逐利，貪多務獲，卜問得惡兆。押送俘虜上路，明於約束，沒有災難。《象辭》說：追名逐利，貪多務獲，這種人遭遇兇險是應該的。謹取信用，嚴守正道，這是明察事功的結果。

解讀

孚，同俘。道，道路。《象辭》釋「孚」為忠信，「道」為正道、道義。以，由於。明，明智。

九四，這一爻是說還沒有成功的人去追隨一個成功的人，一旦有了收穫不要太自滿，否則可能有兇險。因此內心要有誠信或自覺自愿地去追隨別人（九五爻），符合正道，這樣就很光明，就沒有什麼災禍了。

17.8

九五：孚於嘉，吉。

《象》曰：孚於嘉，吉，位中正也②。

白話

九五：俘虜了不少嘉人，吉祥。《象辭》說：信守中正之道，諸事吉祥，由於九五之爻居上卦中位，像人守中正之道。

解讀

孚，同俘。《象辭》釋「孚」為信守。嘉，李鏡池以為是小國名。《象辭》釋為嘉美，即中正之道。位中正，此以九五爻象、爻位為據，九五，陽爻，居上卦中位，是謂得位。

九五，這是隨卦中最重要的一爻。自己處在尊位，而能以中正、誠信的美德去隨從別人，這是凡人難以做到的。

17.9

上六：拘系之，乃從維之。王用亨於西山。

《象》曰：拘系之，上窮也。

白話

上六：將俘虜拘禁起來，牢牢捆綁，周文王將他們作為人牲在西山祭奠神靈。 《象辭》說：被捆綁拘禁，由於上六居一卦之盡頭，像人處於窮困之境地。

解讀

拘系，拘禁。維，捆綁。之，指代俘虜。王。周文王。西山，在鎬京之西，故稱西山。亨，即享字，祭奠。全句說同文王在西山用俘虜作人牲，祭奠神靈。

上六，這條爻記載了周文王的一段經歷。姬昌（後來的周文王）曾被囚禁在羑里，他決心討伐商紂王，於在西山設出師祭奠之禮。他去世以後，他的兒子姬發約於公元前1046年在牧野之戰中消滅了商紂王，建立了西周。「維之」的「之」也可理解為人心，意思是要把人心牢牢控制住，把民心鞏固住。這時候已經走到頭了，因此更要鞏固民心，要「享於西山」，符合祖先之道，符合民心。

總的來說，整個隨卦講怎麼樣隨時、隨勢、隨人、隨心、隨天道。怎麼隨天道呢？就是順應自然規律辦事。比如到晚上了你就回屋裡睡覺去，現在是白天那你就去做事情，「日出而作，日落而息」，就這麼簡單，也就是平平經常、自自然然。然而這實在是一個大法則，但現在就是有非常多人不遵守，通宵達旦地玩或工作，愈晚愈興奮，殊不知這是違反天道啊。年輕時沒關係，年紀稍大各種毛病就來了。這叫著年輕時用健康換錢，年老時用錢換健康。這是不隨天道啊。隨了天道也就隨時、隨勢了。怎麼隨人、隨人心呢？就是要選擇一個值得隨從的人，要隨「丈夫」，隨「大人」。怎麼才能隨「大人」呢？要安居守正，而且要從內心去信服他，真正去隨從，甚至以他的思想為信仰。

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