解讀易經（第三十二卦）——恆卦

解讀易經（第三十二卦）——恆卦

三十二、恆卦

恆卦是易經下經中的第二卦，總的第三十二卦。本卦為異卦相疊（巽下震上）。上卦為震，震為雷，下卦為巽，巽為風。從自然界看，風雷激蕩，使宇宙常新。從社會解讀看，震為陽，巽為陰，陽上陰下，正像君貴民賤，男尊女卑，所謂永恆不變的綱常。「君子」應該堅守此道，持之以恆。所以卦名曰恆。

「恆」是恆久的意思，指事物存在的一種穩定平衡正常的秩序。這種秩序是在陰陽推移變化交相感應的過程中所形成的，脫離了變化的過程，不會有正常的秩序，假如沒有正常的秩序，變化就處於混亂無序的狀態，因而恆與動、常與變結成了一種辯證統一的關係，保持了必要的張力。

恆久並非一成不變，而是在變化中趨於穩定平衡，唯有穩定平衡，事物才能恆久而不已地持續發展。關於這種恆久之道，《繫辭傳》作了全面的表述：「《易》窮則變，變則通，通則久。」恆卦繼咸卦發展而來，咸卦側重於從陰陽交感的角度討論「變則通」，恆卦則是側重於從穩定平衡的角度討論「通則久」，這兩卦的共同的著眼之點就是一個「通」字，所以咸卦謂之「咸亨」，指失事物之相感有亨通之理；恆卦謂之「恆亨」，認為恆之道可以亨通。

所謂「通」，其實質性的含義指的是陰陽兩大勢力交通往來，雙向互動，協調交濟，相輔相成，這既是自然系統和社會系統所達成的理想狀態，也是持續發展、變化日新的動力之源。這種亨通之理，內在地蘊含於咸、恆兩卦的卦爻結構之中。就恆卦而言，主要表現在四個方面，這就是《彖傳》所說的，「剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應」。

第一，恆卦巽下震上，震為長男陽剛，巽為長女陰柔，「剛上而柔下」；咸卦艮下兌上，兌為奼女陰柔，艮為少男陽剛，「柔上而剛下」。看來咸、恆兩卦的組合結構不同，剛柔上下的位置相反，說實話其中共同貫串了一條交通往來、雙向互動的亨通之理，只是在處於交感之時，變而求通，少男應當本著和諧悅樂的原則主動向長女追求，以男下女，交感的過程才能順利進行。一當長男長女結為夫婦，組成家庭，就應當本著穩定平衡的原則，男在女上，男主外，女主內，建立正常的秩序。固然如此，秩序由和諧而生，交感之情是第一性的，男上女下之序是第二性的，所謂恆久之道，其根本精神在於恆久於通，唯有通才能久，能通則不能久，所以恆卦在闡明了「剛上而柔下」的秩序性的原理之後，又著重從三個方面反覆闡明交相感應以求通的和諧性的原理。

第二，「雷風相與」，震為雷，巽為風，雷震於天，風行於地，風雷激蕩，交相感應。第三，「巽而動」，下巽順，上震動，這種交相感應的過程，陰順陽，陽順陰，動而無違，配合默契，和諧融洽。第四，「剛柔皆應」，恆卦六爻，初與四應，二與五應，三與上應，陰陽剛柔全都結成了交相感應的關係，是一種優化的組合。由此看來，假如沒有交相感應作為動力之源，在動態的過程中保持平衡，所以「利有攸往」，「終則有始」，「恆久而不已」。

《彖傳》進一步聯繫到天道與人事闡明這種恆久之道，「日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成」。因此，咸恆兩卦互為體用，秩序與和諧結為一體，應當合而觀之，不僅要觀其所感以見天地萬物之情，而且要觀其所恆以見天地萬物之情。

32.1

恆：亨，無咎，利珍。利有攸往。

白話

恆卦：通達，沒有過失，吉祥的卜問。有所往則有利。

解讀

恆，卦名。恆，《說文》：「恆，常也。」

32.2

《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆「亨無咎，利珍」，久於其道也。天地之道恆久而不已也。「利有攸往」，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。

白話

《彖辭》說：恆，就是恆久的意思。恆卦的上卦為震，震為雷，性為剛；下卦為巽，巽為風，性為柔，上剛下柔，雷風相交，這是恆卦的卦象。謙遜而且敢為，是恆卦的品格。同位之爻剛柔相應，是恆卦的基本結構。恆卦的卦辭說：「通達，沒有過失，吉祥、珍正」，恰是由於君子堅守正道，恆久不棄。卦辭說：「君子出行獲利」，終則又始，至而又返，恰是體現了天地之道恆久不已的義理。日月運行遵循永恆之道，所以光輝不息；四時運行遵循永恆之道，所以季節變化永不停息，聖人福國利民，堅持不懈，則可以教化天下，移風易俗。人們只要能洞察宇宙間一切事物的永恆規律，就可以了解天地萬物瞬息萬變的情況。

解讀

巽而動，上卦為震，震義為動，下卦為巽，巽義為遜。

因而本卦具有謙遜而又敢為的義蘊。剛柔皆應，本卦初六為陰爻，為柔；九四為陽爻，為剛，初，為下卦第一位，四，為上卦第一位，是為同位爻，兩爻剛柔相應。九二為陽爻，為剛；六五為陰爻，為柔。又，九三為陽爻，為剛；上六為陰爻，為柔。九二與六五同位，分居下卦與上卦的中位。九三與上六為同位，分居下卦與上卦的上位。它們都是剛柔相應。

高亨說：「"天地之道恆久而不已也"一句與"利有攸往，終則有始也"一句當互移其位，蓋傳寫之誤。"終則有始"之有讀為又。」

32.3

《象》曰：雷風，恆。君子以立不易方①。

白話

《象辭》說：本卦上卦為震，震為雷，下卦為巽，巽為風，風雷蕩滌，宇宙常新，這是恆卦的卦象。君子觀此卦象，從而立於正道，堅守不易。

解讀

方，孔穎達說：「方，猶道也。」

雷震於天，風行於地，分別看來，變化不定，動而無恆，然而合而觀之，「雷風相與」，雷動風隨，此感彼應，交相激蕩，往來不窮，其中自有一種恆久之道。君子觀此卦象，應當從「雷風相與」的雙向互動中全面領會恆久之道的底蘊，運用於立身處世，做到「立不易方」。

「方」就是方正、規範、原則，也就是必須始終堅持的恆久之道。然而，這種恆久之道並非一成不變僵化凝固的教條，而是建立在交相感應的基礎上，審時度勢、通權達變、正確處理各種複雜矛盾的關係使之會通整合的指導性的原則。因此，恆久之道與變通之道是一種辯證同一的關係，原則性與靈活性應當有機地結合，無論是知常而不知變或是知變而不知常，把二者割裂開來，在實踐的具體層面都會導致不利的後果。

就總體形勢而言，恆卦是個吉卦，「恆亨無咎」，「利有攸往」，然而卦中六爻無一爻全吉，後果都不是太好，根本原因就在於割裂了二者的關係，犯了不同程度的錯誤。通過對具體情況的具體分析，從錯誤中汲取教訓，可以使我們更加切實地領會「立不易方」的恆久之道，用來指導我們的實際行為。

32.4

初六：浚恆，珍凶，無攸利。

《象》曰：浚恆之凶，，始求深也②。

白話

初六：掘進不止，卜問兇險，沒有什麼好處。《象辭》說：掘進不止之所以兇險，由於冒險求深，必遭崩塌之禍。

解讀

浚，挖土。浚恆，恆浚的倒裝，猶言不停地挖土。始，高亨說：「始，疑借為殆。《說文》："殆，危也。"」這裡指冒險，用如動詞。

「浚恆」就是「恆浚」，是一個倒裝句，字面含義為不斷地挖掘。不斷地挖掘什麼呢？作者沒有說，結合作者在井卦中以「井」喻國家財政收入的取義及後面「珍凶」的告誡語分析，這裡的「浚」字應當指的是對財富的獲取。「浚恆」就是不中斷地挖掘財富，也就是貪得無厭的意思。不論是作為個體的人，還是作為統治者而存在，對財富的追求假如貪得無厭，就必然地會與其他人發生矛盾和衝突，從而造成不良的後果，所以作者告誡說「珍凶」，要熟悉到這種不正確的行為將會導致的不良後果。「無攸利」：這種行為不會帶來安寧和利益。

以此，初六爻爻辭可譯為：「正如不斷地挖深溝渠會使渠道崩塌而無益一樣，對財富的獲取也要適可而止，要熟悉到假如貪得無厭就會造成不良的後果。貪得無厭的行為不會帶來安寧和利益。」

毅力和恆心是每一個成功的人所必備的性格，所以作者在恆卦卦辭中說「恆，亨，無咎。」但毅力和恆心本身沒有善與惡之分，它必須與正確的觀念相結合才具有價值，反之，它不僅不能給我們帶來利益，還會妨礙我們的正常發展，本爻爻辭就是作者在舉例說明這個問題。在當今社會中有許多人本來豐衣足食，卻總感覺到比上不足，於是不知倦怠地伸手撈錢，甚至於不惜干出傷天害理、違反法律的事情出來，其結局或是怨怨相報，或是被繩之於法，這都是由於「浚恆」的原因。

初六爻爻象為「 」，觀卦卦象。觀就是仔細看的意思。不要盲目地「恆」，而是觀前觀後，要搞清楚那些事必須「恆」，那些事不能「恆」。故有此爻辭。

32.5

九二：悔亡。

《象》曰：九二悔亡，能久中也。

白話

九二：沒有悔恨。《象辭》說：九二爻辭說沒有悔恨，由於能堅守中正之道。

解讀

能久中也，此以九二爻位為據。九二居下卦中位，像人堅守正道。

九二爻直譯大意為：「悔恨消亡。」什麼悔恨消亡？為什麼會消亡？作者都沒有說，因此，我們只能夠依爻辭從初爻開始到二、三、四、五、上爻循序變化的規律，來結合初六爻爻辭和本爻爻象分析。

九二爻爻象為「 」，渙卦卦象。渙就是渙散的意思，而初六爻提出了比喻貪得無厭的「浚恆」這個話題，因此，這裡的「悔亡」應當指的是渙散「浚恆」之後的結果，也就是說假如我們能夠打消貪得無厭的動機，就不會發生初六爻爻辭所謂的「凶」這個讓人感到遺憾和悔恨的結局。

以此，九二爻爻辭可譯為：「假如我們能夠驅散貪得無厭的動機，悔恨就會消亡。」

32.6

九三：不恆其德，或承之羞，珍吝。

《象》曰：不恆其德，無所容也。

白話

九三：不能保持其德行，必然蒙受恥辱。卜問得艱難之兆。《象辭》說：不能保持其德行，反覆無常，無人信任，必然落到無所容身的地步。

解讀

恆，常。這裡用如動詞，猶言堅持不懈，守舊不怠。承，蒙受。之，用如其。羞，羞辱。

九三爻爻辭大意為：「不能夠堅守依道德的標準行事，就會由於自己的不堅定而蒙受羞辱，要熟悉到這種行為將會產生令人遺憾的結果。」

初六爻爻辭說：「浚恆，珍凶。無攸利。」作者從物質的角度否定了「恆」，那麼是不是說代表堅定的意志的「恆」就不好呢？作者現在換了一個角度，從精神的層面來談這個問題。「不恆其承，或承之羞。」假如你不能夠堅守正確的行為，而是趁波逐浪，譬如說無意偶然放縱自己，就會由於這种放縱而蒙受羞辱。「不恆其德」不是說不曉得什麼是對？什麼是錯？而是說自己明知道對與錯，卻不能堅守正確的行為，無意偶然會放寬原則，抱著僥倖的心理做一點不該做的事，譬如一輩子廉潔的官員，臨退休時貪污一點錢就是「不恆其德」，沒有堅守晚節。恰是由於沒有堅持住，沒有恆心，就會「或承之羞」，由於其晚節不保而受到相應的懲罰。

32.7

九四：田無禽。

《象》曰：久非其位，安得禽也?

白話

九四：畋獵無所獲。《象辭》說：長久處於不適宜的環境，怎會有收穫?

解讀

田，通畋，狩獵。禽，泛指獵獲物。久非其位，此以九四爻象爻位為據。九四陽爻而居陰位(第四爻為陰位)是處位不當。「禽」：飛鳥的專稱。

「田無禽」的字面含義就是「田裡面沒有偷吃莊稼的飛禽」。這句話與九二爻爻辭一樣沒頭沒腦，說實話它也是繼續上一爻九三爻爻辭這個話題而談的。九三爻爻辭說「不恆其德，或承之羞。」為什麼會這樣呢？由於「田無禽」，正如農田裡不能夠有偷吃莊稼的飛禽走獸一樣，國家、社會的正常秩序不允許被「不恆其德」的人破壞。「田無禽」在此是一個非常生動形象的比喻。

以此，九四爻爻辭可譯為：「為什麼不能夠堅守道德標準的人會受到懲辦而使其感到羞辱呢？由於國家和社會的正常秩序不允許被這些人所破壞，這就如農田裡不能答應飛禽來搗亂一樣。」

師卦六五爻爻辭說：「田有禽，利執言，無咎。」大意為：正如田中來了害鳥要驅逐一樣，對待破壞社會秩序的強者，也要將其繩之於法，這樣做沒有過錯。其中「田有禽」的禽字恰是比喻破壞社會秩序的人，以此我們曉得本爻辭的「田無禽」是以田字比喻正常的社會狀態，以禽字比喻破壞這種正常狀態者。

32.8

六五：恆其德。珍，婦人吉，夫子凶。

《象》曰：婦人珍吉，從一終也。夫子制義，從婦凶也。

白話

六五：品行一貫。卜得婦人吉祥，丈夫財兇險。《象辭》說：爻辭講婦人操守純潔則吉祥，這是符合從夫以終其身的道理。丈夫則因事制義，其道多方，假如以婦德來約束男子，則必遭兇險。

解讀

爻辭「珍」為珍卜之義。《象辭》釋為「珍正"。從一終也，猶言從夫即終身從之。

六五爻爻辭字面大意為：「堅持按道德的標準行事是正確的熟悉。女人有一個完滿的結局，而男人的結局不好。」

這句爻辭一共兩句話，前一句的含義很好理解，不好理解的是後一句的「婦人吉，夫子凶。」為什麼女人吉，男人凶呢？理解這句話首先要搞清楚「婦」和「夫」的含義。「婦」和「夫」從字面上看就是家庭主婦和當家的男人，但在《周易》中，作者往往以家庭中男女之間的主導和被主導的關係，來比喻君臣、君民之間的領導與被領導的關係。如小畜卦九三爻爻辭說：「輿說輻，夫妻反目。」隨卦六二、六三爻爻辭說「系小子，失丈夫。」「系丈夫，失小子。」大過卦九二爻爻辭說「老夫得其女妻」等，這些爻辭均是以「夫」比喻掌權者，以「婦」比喻臣民。

以此，六五爻爻辭可譯為：「堅持依道德的標準行事是一種正確的認識。假如臣民都能夠如此去做，國家就將會有一個安居樂業的理想局面。但假如為君者也依此而行，就將會產生不良的後果。」

這句爻辭很不順耳，由於我們從小以來，不管是在家庭，還是在學校，或者是在社會，所受到的教育都是提倡做一個善良和正直的人，本卦九三爻爻辭也說「不恆其德，或承之羞。」提倡的也是立德，而這句話卻說「婦人吉，夫子凶。」也就是說堅持道德標準這種在我們看來的真理只是對我們這些小人物的要求，並不適用於為王者。為什麼是這樣呢？這就是真理背後的真理，這就是歷史上成功的大人物都深知的「內用黃老，外示儒術」的原創之處，這也就是《周易》及其類似的書總是神神秘秘，不得外傳的原因。

姜太公曾經說過：「道全為無用之事，煩憂之教。」這句話及姜太公的行為可以為這段爻辭作注。崇禎天子的命運也可以為這段爻辭作注。崇禎天子為人忠厚，言行舉止完全遵守儒家的道德觀念，他面對優越的物質條件，不貪榮華富貴，遠離女色，勤勉於國事，其結局卻是被權臣玩弄於股掌之間，搞得國破家亡，年紀輕輕地就自盡於景山，致死也沒能弄明白他自己究竟錯在那裡？他的命運就恰是「恆其德……夫子凶」的典型事例。作者在此教導王子們的說實話是「知其白，守其黑」「以正治國，以奇用兵」的道理，是不僅要有「對朋友如春天一般溫暖」的情懷，還要有「對敵人如秋風掃落葉一般」的手段。

32.9

上六：振恆，凶。

《象》曰：振恆在上，大無功也。

白話

上六：久動不息，兇險。《象辭》說：統治者朝令夕改，政令無常，其結果必所向無功。

解讀

振恆，恆振的倒裝。振，振動。

上六爻爻辭大意為：「動搖堅定的意志，將產生不良的後果。」上一爻說「恆其德……夫子凶。」作者怕受教者錯誤地理解成作王的人就不能恆，所以馬上接著說：「振恆，凶。」動搖自己堅定的意志，將產生不良的後果。

「恆其德……夫子凶。」並不是「恆」的錯，而是缺乏靈活性的原因。「恆」本身代表了一個人堅強的意志，是可貴的，問題是我們不能將其用到「浚恆」之類損害他人利益的事情上，不能用到對壞人壞事的處理時心慈手軟上，要用對對象、時間和地方。

返回易經64卦解讀目錄