解讀易經（第三十五卦）——晉卦

解讀易經（第三十五卦）——晉卦

三十五、晉卦

晉卦是易經下經的第五卦，總的第三十五卦，本卦為異卦相疊（坤下離上）。上卦為離，離為日；下卦為坤，坤為地。太陽照大地，萬物欣欣向榮；君子沐德業，品行天天向上。所以卦名曰晉。

晉是繼大壯卦進一步闡明如何用「壯」的道理。「晝夜三接」這是壯，也是陰陽調和的舉動。上卦離為剛為明，下卦坤為柔為順，陰上行而依附於陽，陰得「晉」之道，故卦中四陰都是吉爻，這與大壯卦的思想基本上是一致的。看來《易經》作者的旨意不是不用「壯」，而是應該如何去用。要以柔求「晉」，而不是以剛求之。卦中兩個陽爻，「九四」如鼠失之於剛，「上九，晉其角」剛之過盛，這都是不可取的。晉卦告誡人們，要「晉」之有道，當時機成熟時，該進取時就要進取，要一往直前，不要猶豫，不要左顧右盼，更不要患得患失。

35.1

晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。

白話

晉卦：富強的大國之君應當讓王賜給的種馬一天之內交配三次，以求快速地繁殖。

解讀

晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。晉卦象徵晉陞上進：尊貴的大臣承蒙天子賞賜眾多的車馬，一天之內榮獲三次接見。(康：孔穎達《周易正義》釋之為「美之名也」。侯：《正義》釋為「上進之臣也」。錫：通「賜」。蕃庶：即眾多。蕃：息。庶：眾)。以臣子受天子賞賜、寵信之象，喻示事物升進時的情狀。　　

晉卦的卦辭很難懂，康侯是個什麼諸侯的稱謂呢？按傳統的觀點，「康」是「美之名也」，「侯」在這裡是「上進之臣」的統稱。按顧頡剛的考證(參看《古史辯》)，康侯的確是一個諸侯的稱謂，他就是周武王之弟，名卦，初封於康，故稱為康侯或康叔。這種說法對與不對，都不影響對卦義的理解。

既然如此，那麼卦辭與升進究竟有什麼關係呢？古代最大的升進，莫過於人臣有德有功受到天子之恩寵了。卦辭說康侯得到天子賞賜眾多的車馬，並受到天子以隆重之禮一日三次接見，表明康侯深受天子恩寵，因此其享、其利珍均不言可知。故該卦只說了「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」，未及其餘，但「晉」之義已昌明。

35.2

《彖》曰：晉，進也。明出地上。順而麗乎大明。柔進而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。

白話

《彖辭》說：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。《彖傳》說：晉，意思是升進。太陽從地面升起。順德之臣上附於大明之君，以柔順之道，積極進取而努力向上，因此(卦辭說)尊貴的大臣承蒙天子賞賜眾多的車馬，一天之內榮獲三次接見。解釋卦名、卦辭。

解讀

「晉」的意思就是「進」。「明出地上」是據卦體而言的。晉卦下體為坤，上體為離，坤為地，離為日，故晉卦有太陽躍出大地而上升之象。此與「晉，進也」合釋卦名。下面的話主要是以卦德解釋卦辭。坤為地，其性質是順，這裡喻之為順臣；離為火，為日，本身是大明(即太陽)，這裡喻之為明君，另外離又有附麗的性質。故說「順而麗乎大明」，意即順德之臣上附大明之君。

這裡的「柔進而上行」不是從卦體來談的。這裡講的「柔」指六五爻，六五以柔爻進居尊位(上體之中位)，居尊位表明在自己的諸侯國內治民有方，民皆仰之；而有柔順之德則說明他能上附天子，天子寵之。唐代孔穎達《周易正義》說：「六五以柔而進，上行貴位，順而著明，臣之美道也。」所以才能既得天子眾多車馬之賜，又獲一日三見之榮。

其實晉卦也是尚柔不尚剛的。你有沒有發覺這樣的規律：《周易》凡壯盛或呈上升之勢時，都力戒用剛。上升之時剛健有餘，冷靜不足，故須以柔相濟。本卦爻辭也鮮明地體現出這一思想，初、二、三、五這四個柔爻均為吉或無悔，而四、上兩剛爻則是厲、吝有加，這就是晉卦雖象徵著升進，但卻崇尚柔順的緣故。由此看來，縱使在升進之時，也要以「柔」、「順」為要旨。所謂「柔能克剛」正是這個道理。

35.3

《象》曰：「明出地上」，晉。君子以自昭明德。

白話

《象辭》說：「本卦上卦為離，離為日；下卦為坤，坤為地。太陽照大地，萬物沐光輝」，是晉卦的卦象。君子觀此卦象，從而光大自身的光明之德。

解讀

太陽從地平線上冉冉升起，越升越光明盛大，這是升進的正道。君子觀此象，意識到要以修身為本，逐漸積累自身的優美品德，並在自己的進步過程中展示出來，就好像太陽升入天空向大地昭示自己的光明一樣。

這裡的「自昭明德」要以修身為本是什麼意思呢？這裡講的「明德」不是生而有之的，這就有個自我修養的問題。至於如何修養，怎樣才能「自昭明德」，《象傳》並沒有明言，但《彖傳》實際上已作了回答，這就是「順而麗乎大明，柔進而上行」。關鍵就在於「順」、「柔」，人在上升之時，往往得意忘形，逞剛鬥勝，故須柔順謙恭，加強自我修養，才能得明德。　

鄭玄說：地雖生萬物，日出於上，其功乃著。故君子法之，而以明自照其德。

程頤說：「昭」，明之也。傳曰昭德塞違，昭其度也君子觀「明出地上」而益明盛之象。而以自昭其明德，去蔽致知，昭明德於已也。明明德於天下，昭明德於外也。明明德在己，故云「自昭」。

胡炳文說：至健莫如天，君子以之「自強」，至明莫如日，君子以之「自昭」。

俞琰說：「明德」君子固有之德也；自昭者，自有此德而自明之也。人德本明，人慾蔽之，不能不少昏昧，其本然之明，固未嘗息。知所以自明，則本然之明，如日之出地，而其昭著初無增損也。《大學》所說「明明德」，所說「自明」，與此同旨。

35.4

初六：晉如，摧加，珍吉。罔孚裕，無咎。

《象》曰：晉如，摧如，獨行正地。裕無咎，未受命也。

白話

初六：攻擊敵人，打垮敵人，卜問得吉兆。勝利之師沒有捕捉俘虜，沒有搶掠財物，不會有災難。《象辭》說：攻擊敵人，打垮敵人，這是由於將帥能遵循正道，所以取得了勝利。從容部署，克敵制勝，沒有災難，說明將帥能因勢制宜，獨斷於心。

解讀

從爻象上來說，初六處在晉卦之始，是初進；由於上面有二、三兩陰阻礙其升進之路，所以受到挫折。但是初六上應九四，如能守持正固，則得其應而獲吉，故爻辭說「珍吉」。那麼，《象傳》說的「晉如摧如，獨行正也」，也就是這個意思。《象傳》引爻辭是省略的說法，完整地說應是「晉如摧如，珍吉；獨行正也。」初六以柔順之質行於升進之路，得進不喜，受挫不餒，而守持正固，故《象傳》說初六獨行正道，不改初衷，算得上是一位順德之臣。

「裕無咎」又如何理解呢？初六由於初進受挫，一時難以見信於人，即爻辭所說的「罔孚」，但是初六沒有怨天尤人，而是寬以待人，嚴於律己，首先檢查自己是否守持正固，因此既不汲汲於進，也不悻悻於不進，寬裕緩進若此，自然無咎了。這樣看來，《象傳》的「裕無咎，未受命也」，也是省略了爻辭的說法，完整地說，應該是「罔孚，裕無咎，未受命也」。有的人還是不明白，為什麼初六未能得到他人的理解和信任，而要寬以待人方能無咎呢？《象傳》的「未受命也」正是解釋這個問題的。初六尚未受命做官，因為初六居於一卦之初，為「勿用」之位，如果擔當了一定的官職，自然也就會有一定的權威性，說話也就有人相信了。所以初六「罔孚」，責任並不在於自己。但儘管如此，初六仍能珍固自守為臣的柔順之道，可見其修養是很高的。

35.5

六二：晉如，愁如，珍吉。受茲介福於其王母。

《象》曰：受茲介福，以中正也。

白話

六二：攻擊敵人，壓倒敵人，卜問得吉兆。由於得到了先祖母的庇佑獲得大福。《象辭》說：之所以受此大福，由於六二之爻居下卦中位，像人得中正之道。

解讀

這裡講的六二為什麼要憂愁呢？我想這要從爻象上來分析。晉卦下體的初、三兩爻都有上體的剛爻與之相應，只有六二上無應援，慮及前進之途布滿荊棘，不禁愁容滿面。但六二以柔居中得正(處在第二爻位，屬陰位)，故能堅持中正柔順，不急於進，因此可獲吉祥。

不僅是可獲吉祥，爻辭中還指出六二將承受大福，這又該如何解釋呢？這裡講的大福是王母賜給的，王母就是祖母，陰之至尊者，這裡喻指六五。六五居尊位，就臣道而言，就是臣之至尊者，也就是卦辭所說的康侯。

這裡有一個有趣的問題，六五與六二並不正應，六五為什麼要幫他？六二雖然在升進之途遇有坎坷，但他能以中正之道自守，時間久了，自然就會贏得人們的同情而伸出援助之手，讓他「晉」升，使他享受大福，這位援之以手的救命恩人就是居尊位高而又善於用人的六五。因為六五與六二並非陰陽正應，而是以陰對陰，故稱六五為「王母」。原來六二的遭遇對我們很有啟發，當前進的征途上遇到坎坷時，萬不可破罐子破摔，自暴自棄，而應當守持正固，相信正義事業最終總會得到人們的援助的。

35.6

六三：眾允，悔亡。

《象》曰：眾允之，志上行也。

白話

六三：萬眾一心，全力進攻，無所悔恨。《象辭》說：眾人信任，其志向就會實現。

解讀

六三的爻辭與從爻象上觀察的結果看起來好像有矛盾。爻辭說「悔亡」，可是爻象卻是陰居陽位，應該有悔。矛盾是可以轉化的。六三以陰爻居下卦之上(陽位)。失正失中，本當有悔，但六三因與上九相應，有上行之志，而初六、六二這兩爻與六三同類，均為陰爻，且都有上進之志，故贊成六三的志向；而六三既然得到眾人的擁護，悔恨之事必然蕩然無存。看來要想干成一件事，必須先取信於眾，讓自己的志向成為大家的志向，才能同心協力，完成任務。　　

35.7

九四：晉如鼫鼠，珍厲。

《象》曰：鼫鼠珍厲，位不當也。

白話

九四：攻擊敵人而膽小如鼠，卜問得惡兆。《象辭》說：攻擊敵人而膽小如鼠，卜問得惡兆，由於九四陽爻而居陰位，像人處於不利的地位。

解讀

鼯鼠實際上就是碩鼠，鼯、碩上右均為禪母鐸韻，音同通用。碩鼠之性，貪而畏人，《詩經·魏風·碩鼠》中揭之甚詳。在前進道路上遇到碩鼠，其危厲是可想而知的，故爻辭戒之曰：「珍厲」即守持正固以防危險。

《象傳》進一步指出這種危險的局面主要就是因九四不當位而造成的。九四以陽剛居柔，失正，故日「位不當也」。這就如同一隻碩鼠貪據高位，又失柔順之道，對下體三陰爻同心同德的升進心懷畏忌，必定會搬弄是非，造成阻撓升進之態勢。所以必須守持正固，以免遭到不測。

35.8

六五：悔亡，失得勿恤。往，吉。無不利。

《象》曰：失得勿恤，往有慶也。

白話

六五：無所悔恨，吃了敗仗，不要氣餒。只要再接再厲，終必轉敗為勝。無所不利。《象辭》說：受到挫失，不要氣餒，勇往直前，定有喜慶降臨。

解讀

師：六五以陰居陽，本來理當有「悔」，但是六五位高而得中(上體之中位)，是晉卦之主，《彖傳》所說的康侯指的就是他。由於他能「順而麗乎大明」，「柔進而上行」，上受「離明」之德，下受群陰擁戴，故才會「悔亡」。可見六五有失有得，如果患得患失、憂慮重重，則必然妨礙其升進之途，故爻辭戒之曰：「失得勿恤」，即不要計較個人得失。六五以柔居尊位，畢竟是柔順之才，剛強不足而柔順有餘，故爻辭又鼓勵他「往吉，無不利」。六五若能用此道，必能所往皆吉而無所不利。

這也就是《象傳》「失得勿恤，往有慶也」的意思。但要做到「失得勿恤」也不是件容易事。所以朱熹在《周易本義》中說：「一切去其計功謀利之心，則往吉而無不利也，然亦必有其德，乃應其占。」無德之人永遠也做不到「失得勿恤」的，這就提醒我們，要修德。戰國時的藺相如，被封為上卿後，廉頗到處散布謠言，說他無「攻城野戰之大功」，「徒以口舌為勞」，藺相如聽了，只是一味迴避廉頗，作出退讓，不計較個人的利益得失，以自己柔順而又謙遜的美德贏得了更高的聲譽。另外，爻辭與象辭這裡還強調了一個問題，就是「往」，要有所往有所行才能「吉」、「慶」、「無不利」，光是說得好聽，卻不去建功立業，又何來「錫馬蕃庶，晝日三接」？　　

35.9

上九：晉其角，維用伐邑。厲，吉，無咎，珍吝。

《象》曰：維用伐邑，道未光也。

白話

上九：攻擊敵人，必須較量敵我雙方的力量，可以考慮攻擊敵人的城邑。但其結局難料：或許危險，或許吉祥，或許沒有災難，或許正踐惡兆。《象辭》說：考慮到攻擊敵人的城邑，這說明王道未能廣泛實行，以致屬邑叛亂。

解讀

此爻象為什麼要以「角」作比？因為「角」是獸類之角，剛而居上，正如上九以剛爻居晉卦之極，故以「晉其角」為上九的喻象。但這一爻象很不好，晉卦雖是上進之卦，但用柔而不用剛。由於上九剛進至極，已無處可進，偏偏又要躁急而進，處於極度亢奮狀態，這樣下去當然有危險。此時唯有自我剋制，將這種躁進之氣力轉移到征伐叛亂的屬邑上，方可變危厲為吉。

看來征伐屬邑只是一個比喻的說法，實質上是說上九剛進至極，危險很大，為避免做出糊塗事來，要自己控制自己，把注意力放到解決自身內部問題上來，只有這樣做才能化「厲」為「吉」，才能「無咎」。不過既然為「吉」、「無咎」，為什麼又告之以「珍吝」呢？因為征伐叛亂的屬邑，雖然正確，但叛亂本身是由於自己王侯之政道未能昌明而造成的，這畢竟是一件憾事；就自我剋制而言，畢竟說明自己有問題才須克制，故此舉雖吉、無咎，仍是令人遺憾之事，所以要守持正固，以防憾事再度發生。怪不得《象傳》說「維用伐邑，道未光也」，伐邑之舉雖吉、無咎，但畢竟說明「伐邑」本身是由於「道未光也」造成的，如果升進之道一貫昌明，「順而麗乎大明」，「柔進而上行」，也就用不著伐邑了。

晉卦說的是升進之道，但強調的重點不在於進本身，而在於「德」，這個「德」就是以「柔順」之道趨附光明。「明」是升進的基礎(不效法太陽之升起，就沒有晉卦)，「明」也是升進的目的，只有順從、附麗於明君，即《彖傳》所說的「順而麗乎大明」，才能有康侯之升進；而從個人修養來說，「明」就是美好的品德，升進的過程就是自我修養的過程。《大象傳》說「君子以自昭明德」，正是強調充實、豐富優美的品德。

看來升進之途關鍵在於兩點：一是以柔順而行，一是向光明而行。如果離開這兩條，盲目地升進，就會物極必返，由盛轉衰，黑暗必將來臨，這就是下一卦「明夷」的內容了。

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