解讀易經（第四十三卦）——夬卦

解讀易經（第四十三卦）——夬卦

四十三、夬卦

夬（guài）卦是《易經》六十四卦的第四十三卦，這個卦是異卦（下乾上兌）相疊。乾為天為健；兌為澤為悅。澤氣上升，決注成雨，雨施大地，滋潤萬物。五陽去一陰，去之不難，決（去之意）即可，故名為夬，夬即決。夬卦天為陽卦，為輕氣向上運動，乾的運動遇到了什麼呢，就是兌澤，所以說這是一個遇到困難怎麼處理的卦。

43.1

夬：揚於王庭，孚號：「有厲。」告自邑：「不利即戎。」利有攸往。

白話

夬卦：王庭里正舞蹈作樂。有人呼告：「有敵人來犯。」邑中傳來命令：「出擊不利，要嚴陣以待。」筮遇此爻，出外旅行則吉祥。

解讀

夬(guài)，卦名。夬，《序卦：「夬者，決也。」揚，《禮記?樂記》：「樂者非謂黃鐘、大呂、弦歌、干揚也。」干，兵器，今猶干戈連語。干揚，即以兵器為道具起舞。即所說武舞。孚號， 即呼。戎，武裝，這裡指軍事行動。即戎，猶言投入戰鬥。利有攸往，李鏡池說：「是占行旅，不連上讀。」

此卦是說當將帥擁兵叛亂之時，君侯應在宮廷之上予以宣揚揭露，並應用誠實的言辭大聲號呼，國家和君王有危險。除此之外，還應告訴國人及臣下，不宜於用武力去解決。而且事雖如此，但是還是利於前去解決問題的。此處的「 利有攸往」，實際上就是「九四」爻辭的「牽羊悔亡」這一辦法。

43.2

《彖》曰：夬，決也。剛決柔也。健而說，決而和。「揚於王庭」，柔乘五剛也。「孚號有厲」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，剛長乃終也。

白話

《彖辭》說：夬，就是決斷的意思。夬卦剛眾荏弱，剛能決勝於柔。上卦為兌，兌義為悅；下卦為乾，乾義為健。剛健而又和悅，敢於決斷而又能輯穆相處，這是夬卦的品德。「小人被舉用於王庭」，這是由於上六陰爻居於全卦陽爻之上。「小人竊位，發號施令，聲厲詞嚴」，小人得勢，蘊藏著危機，而且是普遍的危機。「邑中傳來命令說出擊不利」，由於發兵出戰，崇尚武力，這是窮困之道。「利有所往」，是說上六之爻，孤懸獨立，陽剛之爻再增進一步，則全卦純陽，意味著小人消退，君子得勢。

解讀

夬卦下乾上澤，澤為水，乾為天，天上有水。水可潤萬物，但水如過多則潰決，危及眾生，故不可使其過盛，必「夬」之。夬在十二消息卦中屬三月，「是月也，生氣方盛，陽氣發泄，勿者畢出，萌者盡達」（《禮記·月令》）。卦中五陽一陰，陽盛陰衰，五陽共「夬」一陰。然陰凌駕於眾陽之上，又切近「九五」之尊，猶小人當道，決之還有一定的難度。

《說文》：「夬，分決也」，即根據不同情況分別決定，分別處理。卦辭提出的辦法：一是「揚於王庭」，即將小人的罪行公佈於朝廷之上，使之無地自容，讓眾人認清他的真面貌；二是「孚號有厲」，誠信地發布號令，告誡人們要遠離小人，戒備危險；三是「告自邑」，自邑中發布一道政令，讓天下人都知曉；四是「不利即戎」，就是說，解決這類矛盾不用動武，要按客觀規律辦事，以誠信制之。

43.3

《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

白話

《象辭》說：本卦上卦為兌，兌為澤；下卦為乾，乾為天，可見澤水上漲，澆灌大地，是夬卦的卦象。君子觀此卦象，從而澤惠下施，不敢居功自傲，並以此為忌。

43.4

初九：壯於前趾，往，不勝為咎。

《象》曰：不勝而往，咎也。

白話

初九：腳趾受傷，仍然繼續前進，將由於腳力不勝而遭致災難。《象辭》說：腳力不勝而繼續行進，將遭災難。

解讀

壯，借為戕，即傷。

「初九」陽剛居下，「壯於前趾」，有欲進之勢。但上無所應，在「夬」之始就要前往，不但沒有必勝的把握還會惹來災禍，故誡之「往不勝為咎」。「往不勝」這是必然，因「初九」位居卑下，勢單力薄，有輕敵思想。

43.5

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。

《象》曰：有戎勿恤，得中道也。

白話

九二：恐懼地驚叫，夜間有敵來犯，但不足為患。《象辭》說：有敵來犯，不足為患，由於九二之爻居下卦中位，像人得中正之道。

解讀

惕號，驚礙。莫，古暮字。戎，這裡指兵戎之災。恤，擔憂。

「九二」居下乾之中為「夬」之主。以陽剛之質處中居柔，有能進善守之象，「惕號」即時刻保持警惕，「莫夜有戎」是說要時刻提防小人暗箭之傷，這樣則「勿恤」。

43.6

九三：壯於頄，有凶。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍，無咎。

《象》曰：君子夬夬，終無咎也。

白話

九三：顴骨受傷，這是凶象。君子匆匆忙忙地獨個兒行路，碰上了雨，全身淋濕了，令人很不快，但沒有災難。《象辭》說：君子匆匆忙忙地獨個兒行路，但最後沒有災難。

解讀

壯，借為戕。頄(qiú求)，顴骨。夬夬，借為趹趹，急定貌。濡，濕。慍，惱怒。

「九三」陽剛處乾卦之上，在五陽之中獨與「上六」之陰相應。「壯於頄，有凶」是說他的陽剛之氣只表現在臉上，表面上怒氣沖沖，而不真正去「夬」，則有兇險。爻辭誡之應該是「君子夬夬」即果斷地與「上六」斷絕關係。「獨行遇雨，若濡有慍」，「獨行」指「九三」脫離眾陽而單獨與「上六」私交，得到了「上六」的潤澤。「遇雨」、「若濡」，看來倆人感情還不錯，因此招至「有慍」，受到旁人的譏笑、謾罵；儘管如此，如果他能「夬夬」，還是「無咎」的。這裡用了兩個「夬」，是說要堅定不移地與小人決裂，不要同流合污，這樣誤會是會消除的。

43.7

九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。

《象》曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。

白話

九四：臀部受傷，走起路來踉踉蹌蹌。牽羊上路，悔恨丟失了羊兒，這是由於對別人的告誡不相信。《象辭》說：行路艱難，由於九四陽爻而居陰位，像人處境不利。對於別人的告誡不相信，說明聽覺雖好，但不明事理。

解讀

次且，借為趑趄。馬融說：「卻行不前也。」

「九四」以陽居陰失其位，在「夬」之時眾陽皆進，而其「臀無膚」，欲居而不能安；不安則要行，「其行次且」，因失其剛性，行而又不能進，故而有悔。爻辭誡之「牽羊悔亡」，你跟在大家後面一起去「夬」就行了。「九四」切近「九五」之尊，這裡的「羊」指「九五」。而「悔亡」的關健是「聞言不信」，即不要聽別人怎麼說，自己要有主張；而要做到這一點，對「九四」來說還是很難的！

43.8

九五：莧陸夬夬中行，無咎。

《象》曰：中行無咎，中未光也。

白話

九五：細角山羊在道路中間蹦蹦跳跳，筮遇此爻無災難。《象辭》說：行中正之道，僅稱無災難，大概是沒有將中行之道推廣施行。

解讀

莧，王夫之《周易稗疏》：「莧字當從*，而不從艸，音胡官切。山羊細角者也。」《說文》莧部：「山羊細角者，從兔足。」陸，借為踛，跳而跑。中行，道路中間。中行無咎：《象辭》解「中行」為行中，猶言行中正之道，與經意有異。光，借為廣。

「九五」陽剛居尊位，為「夬」之主，但比近「上六」之陰；「上六」在兌卦，有取悅於下之意並有欺凌之勢，像馬齒莧那樣多漿汁而惑人。可「九五」剛正，「莧陸夬夬」，能像折馬齒莧那樣來決斷。「中行無咎」是說處理這類事情不要過急，更不能採取暴力行動，這也就是卦辭所說的「不利即戎」。

43.9

上六：無號，終有凶。

《象》曰：無號之凶，終不可長也。

白話

上六：狗在哭叫，預兆著終將有兇險之事。《象辭》說：國無號令，其勢必遭兇險，說明國運衰微，終不可保。

解讀

無號，高亨說：「無，當作犬，形似而誤。號，哭號。古時侯人以犬號為惡兆。《器子?兼愛》下篇："昔者三苗大亂，犬哭於市。"是其例。故爻辭言："犬號，終有凶。"」《象辭》以為無號即無號令，與經意有別。

「上六」陰居卦之極，猶君子得時，小人失勢，為眾陽所「夬」之。「無號，終有凶」，無須哭號，小人最終是要被「夬」去的。

歷朝歷代都有小人當道之事。小人當道，禍國殃民，當然是統治者考慮要解決的問題。在商滅亡後，箕子說：「無偏無黨，王道蕩蕩，無黨無偏，王道平平」（《尚書·洪範》），只有清除小人，統治政權才能得到鞏固。《易經》作者總結了歷史的教訓，在夬卦中闡明了清除小人的做法。卦中五陽一陰，小人在上，眾陽共決之。夬的辦法就是卦辭中所提出來的四條原則，總的來說是按內部矛盾處理，採取「中行」措施，不使用武力。但清除小人不是輕而易舉之事，初九「往不勝」，沒有勝利的把握；九二「惕號」，時刻保持警惕；九四「臀無膚」，只有「牽羊」。而「九三」和「九五」與小人有些曖昧關係，三獨與「上六」相應，有「遇雨若濡」之象；五親比於「上六」，受其甜言蜜語之惑，故爻辭戒之「夬夬」，即清除小人要痛下決心，絕不留情。《易經》作者就是這樣步步設辭，多角度地闡明清除小人應採取的政策、措施和應有的態度。

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