茶時幽趣，不與人言

茶道的環境要清雅幽靜，

樸素自然，

使人進入到此環境中，

忘卻俗世，熏陶德化。

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-生活美學· 茶時幽趣-

茶時幽趣，不與人言

「品茶宜精舍、宜云林、

宜寒宵兀坐、宜松風下、

宜花鳥間、宜清流白雲、

宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、

宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙。」

（徐渭《徐文長秘集》）

茶道的環境要清雅幽靜，樸素自然，使人進入到此環境中，忘卻俗世，熏陶德化。

所謂茶境就是指喝茶的環境，茶道是在一定的環境下所進行的茶事活動。環境同樣可以陶冶、凈化人的心靈，因而需要有一個與茶道精神相一致的環境。茶道活動的環境不是任意、隨便的，而是經過精心的選擇或營造。

「或會於泉石之間，或處於松竹之下，

或對皓月清風，或坐明窗靜牖。」

（朱權《茶譜·序》）

「屏居無事，

挈雙僮攜一小榼、一琴、一簫、一茶鐺、

泛小舫於芙蓉洲畔。」

（陳子壯《泊舟種花溪記》）

茶道環境基本上可以分三類，一是天然存在的自然環境，選擇清靜、清潔、清雅的場所，或松間石上、泉側溪畔，或清風麗日、竹茂林幽。這裡不需要人為的布置，四季景物變化就是最好的布景，風聲水聲鳥鳴聲就是最好的音樂。

茶稟山川之靈性，集天地之精華，性本自然。因此在大自然的氣息中、在綠水青山中品茗，更能品出茶之真味，體悟茶的超凡脫俗的意境，更能凈化人的心靈、高揚人的精神品格。二是人工環境，如僧寮道院、亭台樓閣、畫舫水榭、書房客廳。

「涼台靜室，曲幾明窗，

僧寮道院，松風竹月。」

（陸樹聲《茶寮記》）

「明窗淨几、風日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、

茂林修竹、課花責鳥、荷亭避暑、小院焚香、

清幽寺院、名泉怪石」等二十四宜。

（許次紓《茶疏》）

「山堂夜坐，汲泉烹茗，

至水火相戰，儼聽松濤，

傾瀉入杯，雲光瀲灧，

此時幽趣，未易與俗人言者。」

（羅廩《茶解》）

「竹樓數間，負山臨水；疏鬆修竹，詰屈委蛇；

怪石落落，不拘位置；藏書萬卷其中，長几軟榻，

一香一茗，同心良友，閑日過從，坐卧笑談，

隨意所適，不營衣食，不問米鹽，不敘寒暄，

不言朝市，丘壑涯分，於斯極矣。」

（謝肇淛《五雜俎》卷十三）

「良宵燕坐，篝燈煮茗，

萬籟俱寂，疏鍾時聞，

當此情景，對簡編而忘疲，

徹衾枕而不御，一樂也」

（閔元衡《玉壺冰》）

選擇幽靜高雅之所，亦不需刻意布置，約好友三二人，無拘無束，放懷烹點，間得賞樂、觀畫、談禪、詠詩的助興。優遊於茶藝之中，將物質生活轉換提升為精神生活。三是專設環境，即專門用來從事茶道活動的茶室。

「小齋之外，別置茶寮。高燥明爽，勿令閉寒。

寮前置一幾，以頓茶注、茶盂、為臨時供具。

別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾帨懸之」

（許次紓《茶疏·茶所》）

「構一斗室，相傍書齋，

內設茶具，教一童子專主茶役，

以供長日清談，寒宵兀坐」

（屠隆《茶說·茶寮》）

文徵明 ·《品茶圖》

明代高濂的《遵生八箋》和文震亨《長物志》也都有關於茶寮的記載。

茶室包括室外環境和室內環境兩方面。茶室的室外環境是指茶室的庭院及相關建築和環境實施。茶室的庭院往往栽植青松翠竹等常綠植物和花草。如果是在庭院進行茶道活動，四周的亭台水榭及山石林木最堪入茶，如果有一池春水或一曲迴廊，則更能增加茶道的神韻，所以江南園林最適宜於茶道活動。

茶室的室內環境是指茶席及相關器物的布置狀態。除茶席外，室內還往往有掛畫、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是掛畫、插花，一般不可少。

茶道活動最先給人以潛移默化影響的就是環境，這就需要在茶席設計、環境布置上下功夫。在茶席設計中，茶几、鋪墊、茶器、插花（盆花、盆景）、掛軸、相關工藝品等的擺放位置也很重要，諸如牆上字畫和壁掛的取擇、博古架上器物的陳設、花架上花盆及花品的選擇等，都是要認真考慮的因素。

在背景布置上可以借鑒中國傳統繪畫中「高、遠、深」的透視法，以傳統山水畫或古典詩詞為主題，以強化茶的古典美。代表東方文化的茶室環境布置，要有濃郁的東方文化色彩。總之，茶道的環境要清雅幽靜，樸素自然，使人進入到此環境中，忘卻俗世，洗盡塵埃。

圖片及素材來源網路，版權歸屬原作者

責任編輯：喜雨

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