從「閑處揣心」問別人該怎麼辦 不如問自己

倘若能把「閑處揣心」這四個字做到、做夠、做足，大部分的問題會迎刃而解，根本不需要去問。

文/陳景展

邱祖在《垂訓文》說，當自「閑處揣心」

像現在春季到了，很多人去放生，或者做一些別的一些利益的事情。當發心不正的時候，這种放生就有可能帶著功利心，帶著索取心，或者帶著形式化，最後會造成一種害生。不僅僅是對於這個生命個體的傷害，而且是對我們的整個自然環境的傷害，造成一種災難，造成一種國家都要去干涉的一個災難，因此中道協才會專門就此發布文件，要求合理放生。其實歸根到底並不是合理不合理的問題，歸根到底就是這顆心。

祖師讓我們「閑處揣心」，這顆心正了，時時刻刻我們無論是行住坐卧，都是行的正道，做的是正事。當發心不正的時候，我為什麼來學一個宗教，信一個宗教，來行一個宗教提倡的法門，當這個發心不純正，不能把這顆心揣明的時候，幹什麼都是褻瀆。所以這幾個字看似簡單，其實會把我們現在的這樣一個群體，或者說光明與黑暗就划了一個非常明確的一個線，就是你這顆心得問清楚，這顆心得擺正。你到底是為什麼。

把心擺正 （資料圖）

祖師說「出家所為何故」？

對我們而言，你學經典所為何故？你奉行道業所為何故？你遵守戒律所為何故？把這顆心問明白了，把緣由問清楚了，那自然如何清靜，還有大家的諸多煩惱迎刃而解。可以說我們現在普通信眾，包括已經入道的弟子，所遇到的大部分困惑、煩惱都可以用這一句話來解決，很多問題是自我糾纏。當你把自己的心問明白的時候，是是非非，對對錯錯，黑黑白白，自然清清楚楚，疑惑頓消，煩惱頓除。問題就在於不去揣心，不去行持，那只能是年頭煩惱，年尾也煩惱，今年煩惱，三五年後還煩惱。今天煩惱這個，如夢幻一般過去了，改日換一個內容改頭換面一個新煩惱又出來，整日糾纏，喋喋不休。

倘若能把「閑處揣心」這四個字做到、做夠、做足，我相信大部分的善信，咱們參加讀經會的朋友也好，還是信道、行道的這些在家居士、出家道人也好，大部分的問題會迎刃而解，會像浮雲一般自然就消掉了，根本不需要去問。是自己的這顆心沒揣明白。

學會像牛一樣反芻 問問自己

在閑處去揣。閑暇的時候，一個人的時候，自我面對自我的時候，問問自己。牛要反芻，學學牛的這種生活習慣或者精神。讀經、學經、行道，行著行著像一個人在深山一樣，走著走著可能就迷失方向了，甚至於陷入到一種迷茫混沌之中。我們像牛一樣，閑下來的時候把最初我為什麼走這個路、進這個山、行這個道，把那個最早的那個自己再找一找，問一問。找到幾年前，十幾年前的自己，跟自己對對話，你看我這走了十幾年了，我這怎麼還是煩惱？跟自己對對話，看你是感覺到有顏面，覺得自己還不錯，道業精進，還是說羞愧，說我這十幾年還不如十幾年前。十幾年前我清靜，目的純正，信仰乾淨，反而十幾年後這個毛病，道業沒精進，毛病反而增多了？問問自己。

牛把草吃飽了之後，找一個有陽光的地方躺下來，沒有人打擾，自己反芻，把胃裡面的東西再回到嘴裡咀嚼咀嚼，品一品，嘗一嘗，自己跟自己對對話，喃喃自語。說牛傻，說牛笨，說牛呆，牛的呆是大智若愚。我們華麗太多，外在的喧嘩太多，圖熱鬧，圖短暫，圖好奇，唯獨把這個平淡、平凡歸根到底的這種最自然的東西給丟失了，把自己的本心、本性給丟了。

如果你能自己像牛一樣稍微反芻反芻，人生必然不會虛度。很多的人生過往都像一個教材一樣，過去的事不是白白過去了，他會變成一個自我的成長，一個自我的借鑒。否則的話以前是什麼毛病，以後還是什麼毛病。以前因什麼而煩惱，以後還是因什麼而煩惱，那這樣煩惱到什麼時候呢？來世轉世之後，不還是要煩惱嗎？倘若說能經歷一件事情，把這個人生——既然短短几十年走一走，咱就把它走足了，每經歷的事情它都不是說沒有原因的，一定是有原由的，把這個根由品一品，咀嚼咀嚼。再觀一下天下蒼生，他人的恩怨，他人的禍福，他人的苦樂，他人的悲歡離合，品一品人世間到底是個什麼味，把這個味咀嚼咀嚼。這比你看一個很好的展覽，一個很好的一個音樂會，一個曇花一現的一個娛樂的東西要好得多。把自己的人生，把自己的親人，把自己的朋友，把自己的師長，所有這些因緣，還有經歷的不管是喜事、樂事，是悲是苦，把這些教材，把這些真經品一品。這才是真正屬於你的經，是引導你回家的路。

每一個人的經都不一樣，你的人生是獨一無二的，你的個性是獨一無二的，你的世界觀，你的思想是獨一無二的，要自己給自己找路，像一個牛一般孤獨、沉默、忍辱負重，慢慢前行，切不可奔忙，切不可縱放。那樣的話這個人生就無從談及他有所成果，也有從談及懺悔，也無從談及我們來誦讀經典，更不要談及修道了。那就太有愧於祖師，甚至有愧於談一個「道」字。（編輯：行雲）