一指彈風花落去，浮生若夢了無痕

很多人從生到死都宛如在夢中，忙忙碌碌，煞有介事。人所處的時間和空間無不在分分秒秒發生變化。

生命就像是大夢一場，夢醒之後，即使頭腦中還殘留著夢中的些許痕迹，但是雙手已經握不住一物。古人語「一指彈風花落去，浮生若夢了無痕」，人生本來如此，在不可掌控的時空變遷中忙碌奔波，直至死去。聖嚴法師認為世人所經歷的生死過程其實也就是一場夢，「眾人在人、天、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄六道中，或上升或下降或轉生，出生入死，死了又生，此生到彼生，一生又一生」，這是一場生死夢。

人所執著的一切都不是永恆的存在。 人生存的過程本身就是一個苦的事實。

永嘉大師在《證道歌》里也談到過夢：「夢中明明有六趣，覺後空空無大千。」

覺後為「空」，而未覺之時，則是一種世事無常，被這莫測的人生捉弄的感覺。一切事物生滅變化，遷流不住，沒有永恆不變的東西，就像《佛說無常經》中所言：「大地及日月，時至皆歸盡；未曾有一事，不被無常吞。」

佛陀在羅閱祗國的竹林精舍時，有一天接受居士的祈請，偕同弟子至城中開示說法。結束後，在出城返回精舍的途中，正好遇見一人趕著牛群回城。牛個個肥壯，一路上跳躍舞逐，彼此還不時以牛角互相抵觸。佛陀見到此景，有感而發，說了一首偈子：

譬人操杖，行牧食牛，老死猶然，亦養命去，千百非一，族性男士，貯聚財產，無不衰喪，生者日夜，命自攻削，壽之消盡，如熒穿水。

回到竹林精舍，待佛陀洗足畢，就座後，阿難即稽首請示：「世尊，您在回途中所說的偈語，弟子未能完全了解其中的義理，祈請世尊慈悲開示！」佛陀告訴阿難：「回來的路上，你是否見到那位牧牛人趕著牛回城？」阿難回答：「是的。」佛陀接著說：「這群牛的主人是屠戶之家，原本養了上千頭牛，為了讓牛健壯肥美，屠戶僱人天天牧放這群牛到牧草豐美的地方吃草，逐日挑選最肥壯的牛，宰殺賺錢。就這樣一天過一天，這群牛已經被宰殺超過了半數，然而，這群糊塗的牛兒卻渾然不知，依舊每天開心地吃草玩樂，或與同伴爭鬥。我因為感傷它們如此的無智，所以才會說此偈語。」

接著，佛陀又對大眾開示：「不僅僅這群牛如此，世人也是一樣，不曉得無常的道理，執著地認為有一個實有不變的『我』存在，每天只知貪圖五欲之樂，更為了永不滿足的欲求彼此傷害。當無常來臨之際，又無能力超越，徒然掉入輪迴的深淵，生生世世無法出離。所以，世人又與這群牛有何差別呢！」

是啊，不僅這群牛不知道無常的道理，連人也常常在渾渾噩噩中遭遇到不可抗拒的命運磨難。很多人從生到死都像是在夢中一樣，而且在其中忙忙碌碌、又吵又鬧，煞有介事。有的是身在鬧，有的是心在鬧，有的是身心皆鬧。但是整個世界，以及時間的一切，每時每刻卻都不斷發生著變化，沒有永恆的東西，人有生老病死，宇宙有成住壞空，這些都是無常。

無常是苦，人生存的過程本身就是一個苦的事實，而在這個苦裡，又含有無常，無常生白髮，無常催別離，無常導致求不得，無常將朋友變為冤家。無常是空，不能永恆、不是真實、捉摸不定、隨時變化，這是無常，也是空。

無常就是沒有永恆，「無常就是永恆」，表面看來似乎是一個悖論，事實上卻並不矛盾。佛法講「無常」，指的是沒有一樣東西是永遠不變的，只有「經常在變」這個原則永遠不變，所以無常就是永恆。假如有一天眾生能夠認識並接受這個事實，就能夠明白他們心中的慾望皆是妄念，他們所執著的一切都不是永恆的存在，想到這些而放下執著，他們才能得到解脫。

詩仙李白的一首詩中有序曰：「夫天地者，萬物之逆旅也；光陰者，百代之過客也。而浮生若夢，為歡幾何。」天地是萬事萬物的旅舍，光陰是古往今來的過客，人生浮泛，如夢一般，能有幾多歡樂？又何必有過多痴迷？一代文豪蘇軾也曾在《前赤壁賦》中感嘆「哀吾生之須臾，羨長江之無窮」，在浩瀚的宇宙面前，人生不過是須臾一瞬，註定要受無常紅塵的顛簸。所以世人要修行，一旦開悟，從夢中醒來，心中便會開闊明澈再無掛礙，對生死、自我也將不再執著，成為「大覺者」。