寬容是一種高尚的人格——道教寬容精神略論

寬容是一種高尚的人格。凈明道祖師許真君之「垂世八寶」中便有寬容，並認為「君子之致乎道者，八寶是也。」所謂「寬容」，指寬大有氣量，不計較或不追究。

道教所崇尚的寬容精神，源於道教尊奉的道祖之思想。道祖說： 「知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。」「容」（即寬容）者，符合於「道」。換言之，即「道」具有「容」的品格。蓋「道」為「虛無」之體，夫「虛」者，能「容」也。道祖十分崇尚寬容。他教人「挫其銳，解其紛；和其光，同其塵」以達到「玄同」的境界，這其中便體現了「寬容」的思想。人如果能夠做到寬容，便與大道相符合，從而終身不會遭受危險。由此可見寬容的意義和作用。後世道教繼承道祖「寬容」的思想，以用於修持與處世。

寬容包括寬容待人與寬容待物兩個方面

在寬容待人方面，道教謹記道祖教誨，力爭做到柔弱不爭、慈愛和善。

通覽《道德經》，我們發現「柔弱」二字連用在三個篇章中共出現了五次；「柔」字單獨在六個篇章中出現；「弱」字單獨在三個篇章中出現。因此，有「老聃貴柔」之說；《漢書·藝文志·諸子略》中還認為道祖的人生觀是「清虛以自守，卑弱以自持。」

我們從「弱者道之用」這句經文中，可知「道」的作用是「柔弱」的。因此，道祖教人法「道」柔弱。

關於「柔弱」的益處，主要有二：

其一、「柔弱勝剛強」。道祖以水為例進行了論證： 「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。」

其二、「強大處下，柔弱處上」。道祖以人類和草木的生存現象為例進行了論證。在自然界新生之物總是柔弱的，而柔弱的新生之物卻是充滿生機充滿活力的，所以「柔弱」是「生」的自然法則。他說： 「人之生也柔弱，其死也堅強。【萬物】草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。」正因為如此，所以「兵強則滅，木強則折。」總之，「強大處下，柔弱處上。」所以，道祖教人守柔處弱；並明確地指出「守柔曰強」。

世人往往以為「柔弱」者，必軟弱無能也。其實不然。對此，道祖同樣以「水」為例，論證了水的力量之強大。如前所說： 「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。」道祖又說： 「天下之至柔，馳騁於天下之至堅。」天下最柔弱的東西，可以在天下最堅硬的東西中暢通無阻。這裡道祖所言「至柔」之物，便是指「水」。「水」，雖然「攻堅強者莫之能勝」或「馳騁於天下之至堅」，但卻能「善利萬物而不爭。」

道教繼承道祖思想，崇尚「柔弱」。譬如，《老君二十七戒》中以「行無為，行柔弱，行守雌，勿先動」為最上三行；《道教五戒十善》中以「忍性容非」為十善之一；《老君崇百葯》中以「體弱性柔」為一葯。

道教持守柔弱的人生觀，對於培養寬容的人格是至關重要的。換言之，持守柔弱者，便已具有寬容之人格。在現實社會生活中，我們應該做到守柔處弱而寬容待人，不要剛愎自用而盛氣凌人。

「不爭」是聖人人格的一個重要要素

道祖《道德經》中有關「不爭」的論述有許多。如第八章： 「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」這裡道祖用「水」來比喻「上善」者「不爭」之品格。所謂「不爭」，指不爭功、不爭名、不爭利。水，「善利萬物」而不爭功、不爭名、不爭利，是謂「不爭」；水，「處眾人之所惡」（即處下）而不爭名，是謂「不爭」。道祖教人效法水之「不爭」，並非教人無動於衷而無所作為，而是教人要法「道」自然而有所作為。譬如，道祖教人做到： 「居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。」不難而知，此「七善」者，均是從「水」那裡得到的啟示。由此可見，道祖一方面要求人們具有「不爭之德」，一方面又要求人們對於合乎自然法則的事，則要儘力而行。

在《道德經》一書中，蘊含「不爭」思想的經文俯拾皆是，除上述外，諸如「不自見」、「不自是」、「不自伐」、「不自矜」、「功成身退」、「知足」、「知止」，等等，這些都是從「不爭」的思想中所引申出來的。道祖還把「不敢為天下先」（即「不爭」）奉為「三寶」之一。這是因為「不爭」符合「無為」的思想，為「無為」的表現之一，而「無為」乃「道」之重要特性，「道常無為而無不為」也。因此道教中常以「不爭」和「無為」作為一個連用的術語，謂之「無為不爭」。

道教自誕生開始，就把「不爭」作為戒律的內容之一。《老子想爾注》中說： 「聖人不與俗人爭，有爭，避之高逝，俗人如何能與之共爭乎？」並且 「不爭」與修道相生相依， 「不與俗爭」，方可清靜自守，修長生之道。《老君崇百葯》中以「不爭是非」為一「葯」；還以「不念舊惡」為一「葯」。《老君說百病》中認為，「憎人勝己」、「敗人成功」、「追念舊惡」、「以功自與」、「曲人自是」、「非人自是」都是「病」。若要醫治這些「病」，最好的良「葯」莫過於「不爭」。

道教所崇尚的寬容忍讓的「不爭之德」，在現實社會生活中，對於調節人我關係、個人與社會關係，以及對於建設和諧社會，都具有非常積極的意義。

一個寬容待人者，必然是一個慈善待人者。慈善不僅是寬容人格形成的重要因素，還是寬容人格的體現。太上道祖教人： 「善者，吾善之；不善者，吾亦善之。」這是何等的慈善和寬容啊？道祖還教人要有不鄙視人的胸懷，並「常善救人」。認為「善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。」善人與不善人，都各有其存在價值，應一律加以善待。道祖並將這種慈愛精神視為法寶，他說： 「我有三寶，持而保之： 一曰慈；二曰儉；三曰不敢為天下先。」

道教繼承和發揚道祖的慈愛精神，在《道藏》首經《度人經》中便宣稱： 「仙道貴生，無量度人」。道教所崇尚人際關係是「異骨成親」，即對於並無血緣關係的人視如血親。為做到「異骨成親」，要求人民咸行善心，不殺不害，不嫉不妒，不淫不盜，不貪不欲，不憎不疑，言無華綺，口無惡聲。並把道祖「三寶」中的「慈」作為處理人際關係的基本原則。

物我為一、齊同慈愛

南華真人（莊子）在《齊物論》中說： 「天地與我並生，而萬物與我為一。」宇宙、天地、人及萬物皆由「道」所化生，「一切有形，皆含道性」，因此主張善待萬物，並應該「齊同慈愛」，即像待人一樣去待物。「昆蟲草木，猶不可傷」；反對「射飛逐走，發蟄驚棲，填穴覆巢，傷胎破卵」。規定「不得妄伐樹木」、「不得以毒藥投淵池江海中」、「不得以穢污之物投井中」、「不得妄鑿地毀山川」，等等。只要我們翻開道教戒律之典籍，其中有關保護動植物及水土資源的戒律，可謂詳盡。這種寬容待物的胸懷和思想，對於我們人類長久保持自然界的生態平衡、維護自然界的和諧安寧，無疑具有非常重要的積極意義。

道教列位祖師繼承道祖的思想，十分崇尚寬容。如凈明道的代表人物劉玉將「容」（即寬容）列入許真君「垂世八寶」之中，這是對寬容思想的繼承和發揚。又如，全真道教人「忍恥含垢」。顯而易見，這也是繼承了道祖「寬容」的思想。能容者，莫過於「道」。因「道」為「虛無」之體，故無所不包，無所不容。人若法之，「必有容宇宙之量。容有宇宙之量，則無己無人無物，皆冥於一」也。

在現實社會生活中，具體該怎麼做呢？換言之，如何將寬容落實於現實社會生活中呢？前面我們談了道教的主張。即： 在寬容待人方面，力爭做到柔弱不爭、慈愛和善；在寬容待物方面，力爭做到物我為一、齊同慈愛。

道教修鍊完善人格

道教之所以崇尚寬容，其原因主要是與道教的修鍊有關。道教修鍊的基本原則是「性命雙修」。這裡的性、命，通俗地講即我們常說的心、身。修命即修身，就是修鍊身體；修性即修心，就是修鍊心性品德。寬容是一種高尚的人格，是一種良好的心理品質。毫無疑問，寬容是修鍊心性的重要內容。道祖稱讚「上德若谷」。夫「谷」者，虛也；虛者，能容也。比喻人的胸懷象山谷那樣寬廣，以形容人十分寬容。即所謂「心若空谷」也。在現實社會生活中，如果一個人能夠顧全大局，相忍為黨，他人對自己的損害或損失也不計較或不追究，說明這個人便具有了寬容的人格和品德。如果一個人，在受到污辱時，能夠鎮定不驚；面對「曲」、「枉」時，能夠泰然處之，那麼這個人也就做到了「寬容」。如此，則有利於修性也。

寬容不僅有利於修性，而且也有利於修命，即有利於修鍊肉體生命，換言之即有利於身體健康。人生在世，無論貧富貴賤，都難免會遇到不順心的事情。「當人的內心矛盾衝突或情緒危機難以解除時，機體內分泌功能就易失調，造成血壓升高、心跳加快、消化液分泌減少等，還常伴有頭暈、多夢失眠、倦怠無力、心緒煩亂等癥狀。這些心理與生理異常相互影響，形成惡性循環，可誘發疾病的發生。」（谷桂遠語）一位心理學家說得好： 「人類要開拓健康之坦途，首先要學會寬容。」由此可見寬容的重要性。

「寬容」心態對社會影響不可小覷

道教的寬容精神，對社會的影響也非常廣泛。如有人感悟道： 寬容就是洞察，即要求用寬容的眼光去看待一切。寬容就是忍耐，相信「寬容是在荊棘叢中長出來的穀粒；後退一步，天地自然寬。寬容就是忘卻，忘卻過去的是非曲直，忘卻他人的無端指責。寬容就是諒解，對曾傷害過自己的人，不「記仇」；多理解他人，將心比心。寬容就是瀟洒，不患得患失，做到寬厚待人，容納非議。我們經常聽到的「宰相肚裡能撐船」，便是對「寬容」的形象化說法。我們十分熟悉的一句名言「有容乃大」，便是對「寬容」的讚美。

總而言之，寬容是一種高尚的人格；寬容有益於身心健康。毫無疑問，家庭成員之間多一些寬容，將有利於和睦與幸福；社會成員之間多一些寬容，將有利於團結與友善；人類社會對自然界萬物多一些寬容，將有利於環境保護與生態平衡。因此，從某種意義上完全可以說： 道教所崇尚的寬容精神，是人類社會永遠所需要的。（文/周高德道長）