揭秘：中國人為什麼崇拜關羽？

蜀漢大將關羽，之所以會變成相當長歷史時期的「武聖」，經歷了一個歷時千年的漫長造神過程。這其中，唐朝以後佛道兩教的宗教推廣，和滿清王朝統治期間的大力倡導，正起了最關鍵作用。

關羽在其死後數百年，並沒有獲得和其生平事迹不符的無限抬高。南北朝時期儘管有些武將也曾以關羽的勇烈相期許，也只是限於認可關羽的「萬人敵」之勇。

【鬼神之享血食，其盛衰久暫，亦若有運數而不可意料者。凡人之歿而為神，大概初歿之數百年，則靈著顯赫，久則漸替。獨關壯繆在三國、六朝、唐、宋，皆未有禋祀……】

蜀漢·前將軍、漢壽亭侯關羽：

唐朝設定武廟，武聖為姜尚、亞聖為張良，諸葛亮居於第二等的十哲。

兵家始祖、武聖姜尚（姜子牙）

而關羽只是和張遼、鄧艾、張飛、周瑜、呂蒙、陸遜、陸抗這些漢末三國名將平起平坐，同樣在第三等的六十四將里吃冷豬肉。

而在南方地區，幾百年來被官方封帝、民間成神的一直是項羽。

西楚霸王項羽

唐朝之前，江東遍地項王祠。民間稱項羽為項羽神、憤王，當做神靈拜祭。陳武帝陳霸先特遣中書舍人韋鼎冊封項羽為帝，比關羽被滿清官方封帝更早了一千多年。

直到唐朝，為削弱南方地區的分離傾向，從狄仁傑為代表，官方大規模拆除各地項羽廟，強行禁毀，歷時多年方令項羽崇拜就此衰落。

也恰恰在那以後，在佛道兩教傳播需要、推波助瀾下，民間的關羽崇拜漸漸興旺繁盛。

按照上古時期的傳統，不得好死的人皆被視為怨靈，人們為防止其作惡，因此才祭祀之，時經久遠，便承神靈，比如河神馮夷（投水死）、廁神紫姑（在廁所里自殺）等等。而即使是名望高如諸葛武侯，因為是善終，也只是被視為歷史人物而享受士人崇德、百姓報功之祭，而不能再真正成神。

因此祭祀不得善終的敗軍之將，安撫其怨靈，防止他作惡，同樣也是慣例。因此南北朝時期，關羽在他戰死的荊州民間，化身為一個怨靈「關三郎」。

傳說他是一個帶領鬼兵、給人類帶來流行疾病的神靈，而且偷吃他的奉食，地上便會出現一個大掌印；輕視他的人，毒蛇猛獸便也會追隨其後。

【蜀前將軍關羽，守荊州，夢豬嚙足，自知不祥，語其子曰：「吾衰暮矣？是若征吳，必不還爾！」果為吳將呂蒙麾下所殛，蜀遂亡荊州。玉泉祠，天下謂之四絕之境，或言此祠鬼興土木之功而樹。祠曰：「三郎神」。三郎者，即關三郎也。允敬者，則彷彿似睹之。緇俗居者，外戶不閉，財泉縱橫，莫敢盜者。廚中或先嘗食者，頃刻大掌痕出其面，歷旬愈明。侮慢者，則長蛇毒獸隨其後。所以懼神之靈，如履冰谷，非齋戒護凈，莫得居之。】 ——唐·范攄《雲溪友議》

【唐咸通亂離後，坊巷訛言關三郎鬼兵入城，家家恐悚，罹其患者令人寒熱戰慄，亦無大苦。弘農楊玭挈家自駱谷路入洋源，行及秦嶺，回望京師，乃曰："此處應免關三郎相隨也。"語未終，一時股慄，斯又何哉！】——宋·孫光憲《北夢瑣言》

從以上資料可見，並非當時人民一開始自發崇祀關羽，而是懼怕他驅使毒蛇猛獸，並令人寒熱戰慄的力量。直到唐朝時期，這種說法還流傳到了長安。

隋朝時天台宗僧人為了在荊州一帶傳教需要，宣布這個在當地流行的「關三郎」關羽，為佛教「伽藍護法神」，然後隨著佛教信仰的擴散，經過唐朝幾百年發展，由荊州而四川，由四川而全國，終於成為民間供奉的眾多佛教神靈之一。

宋朝初年（963年），朝廷重定武廟人選，以「兵敗身死，不克善終」為由，將關羽連同張飛一起，逐出武廟。同樣被請出武廟的還有孫臏、韓信、鄧艾、楊素等共計二十二位名將；而以灌嬰、班超、秦瓊等二十三名「功業始終無瑕者」代之。

而過了整整160年，到了宋徽宗宣和五年（1123年），又再次調整武廟名單，為七十二人。唐朝武廟入選諸人，大都被重新請回。當然也包括關羽在內。

北宋時期道教興旺，為了和佛教爭奪影響力，便將一些在民間香火較盛的神靈也被吸納進神仙體系中，關羽這個本土大將當然不容放過。道士們在關羽家鄉解州裝神弄鬼，宣布他們召喚出關羽神靈，斬殺了為禍鹽池的惡蛟，保障了鹽業生產。關羽從此也成為道教神靈。

一生篤信道教，封贈過無數神靈的宋徽宗，就順勢給了關羽一個「崇寧真君」、「武安王」的封號，道教也因此將關羽列為神靈。

對比岳飛，逝後數十年，宋寧宗時追封為鄂武穆王，理宗時改謚鄂忠武王，身後之榮並非古人關羽可比。

宋·樞密副使、鄂忠武王岳飛：

畢竟宋朝對古人的追封比較隨意，莫說關羽被封王，甚至連他的曾經敵人甘寧也一樣被封為王，累加追封。

徽宗宣和五年，封甘寧為武惠王；南宋建炎二年，加封甘寧為武惠昭毅王；兩年後，加封甘寧昭毅武惠顯靈王；紹興二十一年，加封甘寧為昭毅武惠遺愛靈顯王。

因此這種古人封王的實際分量，肯定是不能和本朝社稷功臣被封王相比的。

到了明朝，明太祖朱元璋嚴格控制意識形態，於洪武三年下令，除孔子的封爵保留外，其餘「歷代忠臣烈士，並以當時初封名爵稱之。後世溢美之稱，皆與革去」「天下神祠，無功於民，不應祠典者，即系淫祀，有司毋得致祭」。

因此廢除武廟，不再對原武廟諸將進行國家祀典。連原武聖姜太公也被削去王位，關羽被宋朝加封的王位當然更難例外。而岳飛的鄂王本系南宋本代追封，自然保留。

【奉天承運，皇帝詔曰：……至於忠臣烈士，雖可加以封號，亦惟當時為宜。夫禮，所以明神人，正名分，不可以僭差。歷代忠臣烈士，亦依當時初封以為實號，後世溢美之稱，皆與革去。其孔子善明先王之要道，為天下師，以濟後世，非有功於一方一時者可比，所有封爵，宜仍其舊。……

歷代忠臣烈士，並以當時初封名爵稱之。天下神祠，無功於民，不應祠典者，即系淫祀，有司毋得致祭。】——朱元璋《大明詔旨碑》

而另一方面，洪武九年（1376年），朱元璋又建立歷代帝王廟，祭祀夏禹、商湯、周武王、漢高祖劉邦、漢光武帝劉秀、唐太宗李世民、宋太祖趙匡胤、元世祖忽必烈共八位開國帝王，同時詔選歷代三十七名臣，配其享，為新的國家祀典。岳飛名列其中，配宋太祖享。而漢末三國人物中，僅有諸葛亮一人同樣被選中，從祀於漢高祖劉邦和漢光武帝劉秀。

因此在大明朝，一邊是宋鄂王岳飛，入祀歷代帝王廟的古今三十七名臣之一；一邊是蜀漢漢壽亭侯關羽，和歷代帝王廟的名臣配享無緣。兩人官方地位，高下分明。

岳飛廟塑像

景泰五年（1454年），岳飛廟建於湯陰故土，代宗景泰帝御題為「精忠之廟」。

而伴隨著佛道兩教在民間的廣泛傳播，到明朝中後期，關廟遍布全國，香火繁盛，甚至超過了官方倡導的孔廟，時人多有記錄。

但此時明朝著名人物對關羽的稱呼：如徐渭《蜀漢關侯祠記》、孫承宗《重修漢前將軍關壯繆公祠記》，稱呼仍沿襲蜀漢政權官爵謚號，至多是按宋朝所封王號的「關王」 來褒美。

可說從隋唐到明朝民間的關羽形象，被萬人燒香拜佛，更多類似於一個太上老君、彌勒佛式的佛教、道教神靈，而官方雖也曾建廟祭祀，但祭祀的是蜀漢前將軍壯繆侯關羽，絕不是什麼「帝君」或者「武聖」。

直到萬曆三十三年（1605年），萬曆帝令司禮太監李恩，到北京正陽門上九疏珠冠一，真素王帶一，四幡龍袍一，黃牌一，加封關羽為「三界伏魔大帝神威遠震天尊關聖帝君」，加封岳飛為「三界靖魔大帝忠孝妙法天尊岳聖帝君。」

詔書原文：【咨爾宋忠臣岳飛，精忠貫日，大孝昭天，憤泄靖康之恥，誓清朔漠之師，原職宋忠文武穆岳鄂王，茲特封爾為三界靖魔大帝。】

同時封關羽、岳飛為帝君，其實這也是關羽首次被朝廷封帝號，和岳飛同時建廟合祀。

而且因為很大程度是萬曆帝個人的宗教行為，所稱尊號更非謚號，宗教色彩濃厚，所以並沒經過內閣和通政司，太常寺也沒有接到旨意，和留下官方檔案記錄。

因此明朝官方並不認可這個帝號，《明實錄》無載，孫承宗《重修漢前將軍關壯繆公祠記》，仍然按蜀漢的謚號稱呼，修廟祭祀，僅在民間開始同時流傳「關帝、岳帝」之稱。

天啟時期，有太常寺官員專門上奏質詢此事，最後不了了之，也不足為奇了。

【○太常寺少卿，李宗延，奏乞修明禮樂條陳十款 ：近睹漢壽亭侯改封大帝，然本寺職掌未有遵承，倘果系皇祖（萬曆帝）加恩，不妨命閣臣撰制頒之本寺，然後通行天下 】

到了清朝，情況又有不同。努爾哈赤為建州酋長時，與其子孫，人人便熟讀《三國演義》，把這本書當做他們的軍事啟蒙教材。受該書影響，把關羽當做他們的戰爭守護神來崇拜，專門向向明朝請求賜予關羽神像，並稱關羽為「關瑪法」（滿語，即關爺爺）。

後金汗：努爾哈赤

八旗兵每次出戰之前，必燒香拜佛祈禱關羽護佑。 隨著他們節節勝利，不斷侵吞大明疆土，更加認定這是關瑪法保佑的結果。

從順治帝入關起，加封關羽為「忠義神武關聖大帝」，之後10個皇帝中，先後有8個皇帝共13次封謚關羽，最後變成所謂的「忠義神武靈佑仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊贊宣德關聖帝君」 。

滿清順治帝：福臨

乾隆帝甚至連關羽的謚號都強行改了。從蜀漢追謚的「壯繆」變成了「神勇」，後改「忠義」。

滿清乾隆帝弘曆

而且這都是非常正式、寫在官方記錄里的政府行為。關羽也正式獲得了和孔子並列的官方版「武聖」的地位，不再僅僅限於民間崇拜。

滿清為維繫統治，愚弄人民，還散布」劉備轉世為康熙&乾隆皇帝，關羽轉世成天神，為滿清皇帝護駕"的傳說，迄今在許多地區都有流傳。

而岳飛最遲在雍正四年（1726年）被雍正帝正式下令將移出武廟，同時雍正帝還下令追封關羽三代，在全國各地普建關帝廟。

滿清雍正帝胤禛

所以，岳飛被滿清官方貶抑，關羽被滿清造神為唯一武聖，應為定論。

關羽廟塑像

這其中滿清官方的有意識引導，把關羽崇拜納入官方化日程， 把兄弟忠義和江湖道義，抬高得比民族大義更重，很明顯是其重要維穩舉措和政府行為。

而對漢人百姓來說，藉著祭拜滿清官方允許的關羽之名，行秘密結社和組織之實，這時關羽已經變成一個忠義符號，代表了從岳飛到李定國在內不被滿清允許紀念的眾多漢人英雄名將。

到了清朝後期，戲台唱戲時但凡關羽出場，連慈禧光緒都要特意離座位走幾步，以示恭敬， 這更說明關羽崇拜已經深入其政權骨髓了，確實是發自內心去崇敬， 早脫離了收買漢人民心的範疇。

滿清被推翻後，各個地方紛紛把之前的武廟、關廟，都改成了關岳廟，重新變成關羽岳飛二人合祀。

民國元年（1912年）11月20日，政府正式發布「關岳合祀」命令，並下令海陸將領均需按時祭拜岳武穆，詳細規定了祭祀禮節及貢品用度。

這亦充分說明，之前民間自發性的岳飛崇拜，是被滿清強行抑制了幾百年的。「關羽」這個形象便是其主要工具。

因此，經歷滿清數百年統治影響而不自知的一些人，並不願正視、甚至矢口否認的【關羽被滿清造神為武聖】，確系真實事實。

岳飛從逝後數十年被南宋政府平反起，一直到明朝滅亡為止，在華夏正統王朝的官方地位，從來都更居其上。岳飛的忠義表現，是對國家對民族對百姓的大義，事迹簡直不勝枚舉；而絕非私人兄弟義氣這種小義。

21世紀很多人對岳飛事迹的不熟悉，經歷滿清近300年統治壓抑是其一，更大原因是對南宋史遠不如三國史熟悉的緣故，這裡只怕相關影視、遊戲、小說的影響更大。

至於關羽本身為人津津樂道的「忠義」，更非他成神的起始原因。如果從現代人的角度，定要說關羽是因為忠義，才被民間崇拜；或是項羽因為其殘暴，才不被民間崇拜，實則是無視歷史，倒果為因。

其實這正是特定歷史時期，政府出於政治目的，和宗教雙重因素作用的結果。

而排除滿清統治者刻意壓抑岳飛的因素，僅就人品、功業、能力、百姓愛戴程度、從西晉起歷朝帝王和士大夫評價而論，哪怕單單從蜀漢政權內挑選，諸葛孔明也是遠比關羽更合適得多的、可堪與孔子並列的武聖人選。

蜀漢·丞相、武鄉侯諸葛亮：

畢竟從西晉起延續一千八百多年，諸葛亮一直被歷代賢臣志士竭力推崇，東晉就封武興王，早於關羽被封王千年。

唐朝時就被比做漢初三傑，宋朝時已開始稱為「三代以下一人」，明朝更已經徹底奠定僅次於孔孟的聖賢地位，並作為漢末三國唯一人選從祀歷代帝王廟。

唐朝時諸葛亮就已名列武廟十哲之列，宋朝官方延續了這一做法。歷代兵家包括李靖李世民在內，一直就推崇諸葛亮的軍事才幹，從不認為諸葛亮不該進入武廟，成為武聖候選。

關羽竟能後來居上，成為武聖，確實是佛道兩教借地域性的關羽崇拜，在民間廣泛傳播的宗教因素，和明清易代後滿清官方的特別推崇和造神所致。

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