如何使護法成為你的修行

護法絕不只意味著物質的供養，護法是佛法的相互增上，所以在護法時不要觀念不清，以至把目標弄錯，把世間的鬥爭、群體性和封閉性全放到佛門來。

護法觀念要正確

護法是你自己本身的意願，並不是師父求你護持，或看師父可憐，所以你「才來」幫忙。曾經有某個「三寶護持會」，初開始，他們護持的觀念狹隘，態度、目標也甚不正確，以為護持三寶就只是在「行布施」，在「施捨」給「誰」？！

其實護持三寶是自己在成長，得利益的是自己，大家千萬不要搞錯！居士不應把目標模糊，以為護持三寶，就是某位師父演講，就弄個場面出來；哪位師父要蓋廟，就幫他辦個法會支持他。

「護法」，是要透過自己的護法過程，從中了解法的存在與修持！護法，就是自己的修行，從中了解什麼是「法」？如何護「法」？為什麼要這樣護？護完之後，應該如何成長？是用所護的「法」，與所護的「對象」交流，而不只是金錢或體力無意識的付出。

所謂「護法會」，並不意味著一群「到處化緣的部隊」。但很多人認為就是這樣——一支有組織、有紀律、滴水不漏的「部隊」。若是做成那樣，我想以後大家一定視護法會為逃避對象，見到護法委員就要起煩惱了。

自我修道的增上

在某種程度上，護法會固然包含有金錢上的協助，但這種協助絕對是協助你「自己」，而非協助「他人」。你歡歡喜喜的把錢用在一種期盼、隨喜，也用在自我增上的修行。

因為在護法的過程中，要期許自己，能夠舍慳貪，能夠隨喜師父修道，並使自己的修行不斷增上。必須這樣想：師父的精進修行能饒益眾生，而我卻不能自在的自利利他。雖然一時做不到，但期許自己將來也能這樣做，這就是一種「自我增上」。

在捐一百、一千、一萬時，所帶來的是這種自我觀照，一種自我修道上的期盼。能夠這麼想，在布施的剎那，就已經增上了自己。絕不是意味著：每個月繳一千元，自己就少一千元的花費。每一次把錢交出去，每一次有機會去寺院，或所護持的對象來到面前時，要想：看到這麼多師父在用功，大家同心協力的投入，多麼莊嚴的佛寶、法寶與僧寶啊！

這樣，將自己的慚愧心與隨喜心莊嚴起來。一方面，看自己仍在無明中而產生「慚愧」；一方面，看到自己所做功德與增上而生起「隨喜」，這就度了自己的慳貪和嫉妒。如此令我們看到師父清凈的莊嚴相，就生起一種隨喜之心。

平常，你隨喜別人賺錢，隨喜別人(如競選時)罵來罵去，幫別人拿旗子、發傳單罵對方，只是隨喜惡法。現在，透過護法學習隨喜善法，這不就是 「修行」嗎？！

護法，點點滴滴都是修行！是隨喜的修行。此外，當你看到出家人一批批從佛學院畢業，看到同修者一批批從在家而後出家，你發現他們增上了，就反觀自己——去年參加護法會，今年又參加，我了解佛法有多少？這就是你的自我反省，看看自己進步太少，很慚愧！然後覺得需要增上，這不就是「精進」嗎？之前你只是布施，現在你卻在修精進。所以，護法工作正是在「行六度」。

從每個過程中認識法

護法絕不只意味著「物質的供養」，護法是「佛法的相互增上」，首先要把這個觀念理清。所以在護法時不要觀念不清，以至把目標弄錯。

此外，也有些居士護持三寶的作風不正確，他們常常是：師父怎麼說，就馬上一切搞定，好像很積極熱誠。要辦法會？好！馬上借場地、安排交通??大家為了把事情辦好，你吵、我吵，吵著把事情搞定，立刻到師父那裡去邀功。邀完功後，師父讚美你兩句，很高興回來，一切功德就這樣用光了。

可惜的是，作風不對，方向也錯了。他們不知道，從護法過程中去認識法，在付出的每個當下，都是為了莊嚴自己、莊嚴三寶，而不是討好誰。也不是因為「我」在某某護法會，所以才要護某某的法，這樣就變成山頭主義——分別出有OO會、XX會??等等。其實師父之間本來沒分裂，卻常常被信徒搞到分裂──「你們」師父、「我們」師父??把世間的鬥爭、世間的群體性和封閉性 ，全放到佛門裡來。這是把目標弄錯了！

有些護法居士，請他來聽經，卻一推再推，推不掉了，年底才來，來了之後就打瞌睡。能來已經算不錯了，算是「莊嚴道場」。有些是繳了錢就以為「大事已畢，所作皆辦」，以為講經說法是院長的事，聽經聞法是佛學院學僧的事，與我何干？當我們說要修行增上時，他說：「好啊！師父您趕快修行增上，我護您的法，您趕快啊！」然而，他卻忘了自己也要修行增上。

舉個例子說明：你和師父們住在一座房子里，突然著火了，內房的人都不知房子已經著火，而你和師父在外房卻看得分明。師父說：趕快！幫我拿梯子，我先背其他人，到時候你跟我一起出去，知道吧！你說：沒問題！師父您背人出去，我留在這裡行菩薩道，在這裡被燒死也沒關係。

而你就是「這種人」啊！師父在娑婆三界內，感覺如火宅一般，而那些在世間忙著烤肉、郊遊、玩樂和鬥爭的人，就是身處火宅卻不自知的「內房之人」。

師父發菩提心，舍世間利益，自利利他，所以趕快要背人出來。你幫忙「搬梯子」，就是護持師父幫助眾生。但師父背人出去時，你卻不讓他把你也背出去；師父已指引你往樓梯（解脫之路)走，你卻說：我很忙，沒有時間出去。檢討一下，自己是否正如上述例子一樣？把修行、度眾生當成是師父的事，一切都與你無關？最起碼，你也要自己度自己吧！

情不重，不生娑婆

很多人護法時常想：往生極樂？很好啊！那趕快繳錢，繳到「西方銀行」去，往生時師父一定會來助念幫我往生。但是，縱有師父助念及阿彌陀佛來接引，卻因為你的心未打開，彌陀之願力你還是沒能接收到！你平常只想著：金錢、名利、貪愛，從未在護法過程中去除自己的貪愛，捨棄自己的憎恨，放淡你那濃烈的感情。

別忘了，情不重不生娑婆。因情重而生娑婆，放不下情，故只是繳錢而不肯修行，從頭到尾只是「結緣」而已，又如何能夠往生？所以護法不是一種買賣，更不是一種交換，護法是你自己「修行的投入」！

眾生根機因緣差別

護持三寶以尊佛、護法、敬僧為根本，號稱「護法」但不「敬僧」，輕易質疑出家人辦學的成效，這不是正確的心態。就算是自己的孩子，也不可能個個優秀，都當博士，個個都孝順啊！所以我們也不可能要求出家的師父，個個都當祖師，每個都當住持。

護法當然少不了供養，但一切供養中以「法供養」為最上。而法供養則以「實踐」為根本，大家對法有「想增上的心」，才是真供養、真護法。

道在人弘，且由僧寶來弘揚。唯有在僧寶身上，才能看到佛法的流傳、功德和力量。因此，護持三寶要以「敬僧」為根本！

現代居士的普遍問題，在於和師父「太過於」接近了，這樣容易生起輕慢心，結果護法護到最後卻變成謗法、慢僧，這不是真正的護法。

真正的護法，必須是「但見己過，觀師功德」。如此，才能使我們真正地修行增上。什麼是「佛」？真正利益他人，達到究竟圓滿就是「佛」。所以護法就要發心真正利益他人，這是成就佛道的願力，也就是發菩提心。發菩提心的人，學佛是為利益眾生而學，成佛也是為利益眾生而成就，絕不僅僅是為了自己。

有了這種正確觀念，才會真正尊重僧伽。如果是為利益一切眾生而護持三寶，才真正由自身心行展現出佛法內涵，以此供養三寶，才是最上、最妙的供養！

歡喜地行菩薩道

此外，參加護法會除物質上的布施供養，也是心理的歡喜供養—法供養。請別人參加護法會，讓別人有機會學佛種福田，也是行菩薩道。

而在邀請別人加入的過程中，你必須同時學習謙卑、耐性與智慧。讓一個未學佛的人，因你的善巧介紹而參加護法工作，這是你在「利益眾生」，遠比替政客拉選票更有意義。

在護法時要清楚地知道，這是為自己的修行增上而做，是為一切眾生而做，要歡歡喜喜的行菩薩道，而不是為希求師父讚歎，更不是想從師父那裡得到什麼利益。

在寺院中，有時因舉止「不如法」，被師父說兩句，可不能因為供養了多少，拉了多少信徒而生起貢高，怪師父不該批評你。我們護法、供養，功德都是自己的，當師父指點我們的過錯時，正是你的功德顯現！因為師父是在教你正確修行，會指正錯誤的師父，正是我們的「善知識」。所以護法時，一定要珍惜師父「助你增上」的機會。

修行及護法真正功德所在

總之，尊佛、敬僧、發菩提心，圓滿整個過程才叫「護法」。簡而要之，所謂護法有兩大工作：首先使自己成為一個修道人，成為能理解佛法、實踐佛法、於法增上的人。因此，護法要在修行上振作起來，有決心實踐佛法，並隨喜他人的修行。其次，護法是一種實際行動，有錢出錢，有力出力。

敬法，是以「法的實踐」來莊嚴佛、莊嚴法，不僅是身口的表現而已(指出錢、出力)。在意念上勿貢高我慢，才能真正以身、口、意圓滿護法。打從心裡做起，認識法、修行法、展現法，以法來與師父相應，唯有如此，身口的實踐才能如法。師長有事，弟子必服其勞。例如以金錢護持，並非師父需要，我們才供養，而是要時時心念三寶的存在。

據說從前在西藏請一尊佛像，佛像多高，金塊就必須疊多高。這並不是造佛像的師父愛錢，而是要你用金子(你最愛的東西)來表現內心對三寶的敬意。由此可知，護法絕對離不開「誠懇」，其主要意義在於身、口、意的恭敬供養。

說到護法，就必須談到敬僧，觀念主要有三：

(一) 但觀功德、不見師過：了解師父的功德(即清凈幢相功德)、持戒的功德(內心斷惡從善、自凈其意)。

(二) 忖己能力、恭敬護持：忖己能力，就是先照顧好自己的家庭。護法是從家庭美滿開始，要讓整個家庭因你的護法而增上。在金錢方面一定要忖己能力，勿比面子。但心態必須正確，護持態度一定要恭敬。誠如孔子曾說：孝順父母，若只是供養飲食、衣物而無恭敬心，那豈不如同蓄養犬馬牲畜一般，是不可名為孝順。所以，恭敬心是最重要的，法就是從恭敬中求來。

(三) 以道相見、不以情牽：敬僧不是將師父「佔為己有」，親近師父不是有世俗目的。修行的路要自己去走，並非與師父建立情感以求得任何保障。

尊佛，以發菩提心、憶念佛陀功德為主；而護法、敬僧本身就是在尊佛，依此而能生起種種「自利利他」的方便，這就是「護法」。

基本上，護法工作不應只視為居士的責任或義務，亦應視為居士學佛、行佛、修福、修慧的重要修持與功課之一。如此護持三寶，庶幾於因果無昧，修行無違，解脫不悖；於自他則兩利，於教團則永固，於人天則共贊，於福慧則圓成，誠可謂善於護法者。