紅塵與佛界，只隔一道檻！

一直以來都認為，紅塵與佛界，只隔著一道門檻，檻內是禪心雲水，檻外是滔滔濁浪。佛家信緣，所以這道門檻，離人很遠，前世和今生的距離；也離人很近，只在一呼一吸間。

許多人窮其一生，都無法抵達般若之門。許多人，一個低眉，一個回眸，就了悟禪意。六祖惠能，屬於後者，一株菩提，一方明鏡，註定了他一生禪宗的傳奇。

記憶中的六祖惠能，像是一枝端坐在雲台的青蓮，明心見性，自在圓融。在此之前，他和芸芸眾生一樣，是一粒漂浮在凡塵的微小塵埃。父親早亡，與母相依，砍柴度日，生命平凡如草木，卑微似螻蟻。

宿命早有安排，只給了他一場短暫的紅塵遊歷，就揮手訣別。他的血液里流淌著佛性和慧根，於是在一次賣柴歸家的途中，邂逅了《金剛經》，便與禪佛結下難解之緣。

他深知，自己只是人間萍客，塵世風雲萬象，不過是看了便忘記的風景。他就這麼輕易說別離，捨棄人生百味，從此五蘊皆空，六塵非有。

他的離去，本無緣由，可後來我讀《金剛經》，又隱約有些明白，一切來去，終有因果。

《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」一切法相，皆非實相本身，不偏執，不貪念，以空靈自在之心，應對一切，是為從容。

經書卷末有四句偈文：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」此番意味，更見佛性。

佛度有緣人，不是所有的人，手捧經卷，耳聽梵音，就食髓知味，性空了悟。每個人，在滾滾塵浪中，都是遠航的船，佛說回頭是岸，可何處是你要停泊的岸？

佛一定會說，世間風塵無主，蓮台才是眾生的歸宿。難道將船隻系在人間柳岸，就是執迷不悟？遍賞秋月春風，就是貪嗔欲痴？

既是各有各的緣法，你禪坐蒲團，一盞青燈，一方木魚，幾冊經卷，潛心修行，淡泊度日。我亦可貪戀煙火，殷實人家，幾間瓦房，四方小院，守著流年，幸福安康。

那些誓與紅塵同生共死的人，被世俗的煙火嗆得淚眼迷濛，被風刀霜劍傷得千瘡百孔，也不禁要怨怪起，人生多戲謔，世事太無常。他們感嘆現實太殘酷，所有的功利、情愛以及繁華的一切，都只是鏡花水月的幻覺。

自詡為可以經得起流光的拋擲，可以將這杯摻入了世味的濃茶一飲而盡，然而，一次簡短的離別，一點人情的涼薄，就弄得他們措手不及。倉皇之際，只有選擇逃離，在某個蓮花開合的角落，尋找慈悲。

那是一束菩提的光陰，有世人嚮往的澄凈與平和，可以撫慰我們單薄的靈魂。當年五祖弘忍年事已高，急於傳付衣缽，遂命弟子作偈以呈，以試他們的修行。

神秀便作偈云：「身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」惠能聽後亦誦一偈：「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃？」

弘忍知後，傳惠能衣缽，定為傳人。惠能修行年歲不及神秀，但他的偈語，更明心見性，不染塵埃。

可見修行在於心，一切源於覺性和頓悟，心中無念，煩惱皆無。不是靜坐於蒲團，斂心了空，才算是參禪。須知，在吃穿住行等一切尋常時候，皆可體會禪的境界。

六祖惠能識自本心，達諸佛理。人生喜怒哀樂、生老病死皆已參透，他連自身的存在都已忘卻，達到一種舍念清靜的境界，也就是佛家所說的涅槃境界。這樣的禪定和超脫，有幾人可以做到？

六祖惠能的偈語，真正悟得懂的，寥寥無幾。但我們卻可以在他的偈語中，摒除一些雜念，獲得一點清涼。

曾有幾個僧者一起講經，殿內時有風吹幡動，一僧曰風動，一僧曰幡動。爭論不休時，惠能曰：「不是風動，亦非幡動，仁者心動。」可見，心動則萬物動，於是體會到世間萬般苦；心不動，則不傷，清凈自在，喜樂平常。

六祖惠能不僅是為了個人參禪修佛，他的偈語，以及他圓寂後所留下的《六祖壇經》，皆為禪宗經典。他並非是主張紅塵的你我，放下一切，選擇遁世。

只希望身處世俗的我們，以清淡自持，少一些執念，多一份禪心。這樣，就免去一點世態澆漓，在尋常平庸的日子裡，也可以和禪佛，共修一葉菩提。

在碌碌凡塵，我們像是被命運囚禁的夜鶯，披著華麗的羽衣，卻永遠飛不出茫茫黑夜。萬物有情，有情者皆有佛性，以平常心處世，也就無謂殘缺，無謂圓滿了。

我們也許只是一粒飄忽的微塵，無來無往；也許只是一杯平淡的白開水，無色無味；但最後，都只是一方土丘，被長滿綠苔的歲月，覆蓋了簡單的一生。

六祖惠能圓寂後，其真身不壞，至今還保存在南華寺，供奉在靈照塔中。如同他的偈語，被一方端硯，一隻素筆，寫入經卷，然後歷盡朝代流傳，呈現在宣紙上的字，依舊黑白分明。

他端坐蒲團，當頭棒喝，心如明鏡，不惹塵埃。我們也當身居紅塵，淡然心性，清醒從容，自在安然。