人間佛教的感嘆

自宋明以降，佛教漸趨衰落，佛教的三大主流禪宗、密宗和凈土宗從世間表象上看，禪宗多淪為士大夫階層的坐而論道、談玄說妙：密宗多流於隆重儀軌、顯異神通；凈土宗多表現為薦亡送死、自利往生。佛教逐漸被社會詬病為玄學迷信、獨善自利。

歷史發展到近代，中國面臨內憂外患，佛教內部人士及社會各界努力突顯出佛教的入世思想，其中尤以太虛大師力推的「人間佛教」為最，倡導以出世的精神做人世的事業，積極推進佛教文化、教育、慈善、弘法的事業，佛教的理念不再停留於遠離人世的空中樓閣，而是直接落實到人們的日用之中：不再是靜態的理論學說，而是動態的生活智慧。在財富、道德、人性、福壽、政治、忠孝等生活諸多層面一一提出人間佛教的理念，使人們不再對佛教「仰之彌高，鑽之彌堅」，而在行住坐卧之中體會到無一不可受人間佛教的指引， 從而實現了生活佛法化， 佛法生活化，為佛教開闢出了新的天地。

但是，近年來，筆者感覺，太虛大師倡導的「人間佛教」，如今有被低化、矮化和俗化的趨勢。原本人間佛教的提倡是要把佛教從單純的避世修行、書齋式研究、學術化氛圍、神魔鬼道、逃避現實等現象中解脫出來，將佛教從神學殿堂、純學術殿堂、偶像崇拜殿堂拉回現實人間，並不是無原則地要把佛法硬塞到社會中去，或放棄原則、立場而一味迎合大眾需要，或為了媚俗而一再拉低、矮化佛法，但現階段很多提倡人間佛教的人士，卻有些背離先行者的既定方向，他們往往從皮毛上理解「人間」二字的含義，以為人間佛教就意味著佛教的世俗化。

在「法法皆是佛法」的幌子下，他們庸俗化地誤解了「佛法不離世間覺」的本意。對普通凡夫而言，在他們簡單化地高舉法法皆是佛法這面旗幟的同時，不知他們是否已去除掉自身的執著與分別？在未斷除執著與分別的前提下，法法皆是佛法的提倡，很容易就會被人們用來裝飾自己世俗化的種種言行，還美其名曰「人間佛教」。

其實太虛大師早就預見到了這一理念有可能被人庸俗化的後果，他在上一世紀的二三十年代就指出，他所謂的革新佛教應「是以佛教為中心，而適應現代思想文化所成的新佛教」，如果「失去了佛教中心的思想信仰」，流於極端世俗化，則也就失去了佛教存在的意義。他還具體指出了人間佛教的建設綱 領：個人由奉行五戒十善開始，進而四攝六度，信解行證而成佛果；同時每個人都要「去服務社會，替社會謀利益」，一方面以個人人格影響社會，一方面合力凈化社會，以達成建設人間凈土的目標。

所以說，在佛法與現代生活全方位擁抱在一起的時候，如果為了吸引現代人，不被譏笑為落後，佛教就放棄原則，一味迎合不願遵守戒律、不願凈心修道、不願聞思佛理、不願與自我作最頑強鬥爭的某些現代人的思維習慣、行為方式，放縱人們越來越增盛的慾望、越來越懶散的性格、越來越嚴重的我執， 放棄修行者必須多年聞思修的要求以及思想行為必須克服種種人性弱點的修行過程，而一味與世間士農工學商「親密無間」，那麼不管你給它是安一個佛教現代化的名稱，還是賦予它人間佛教的美名，都不能改變一個也許用不了多少時日就會暴露出的事實：佛教在世間的名氣的確是大了起來，影響力也大了起來，但佛法的精髓、精神卻日漸被人們忽略、遺忘，最後的結果便是形象佛法的大量應世，以及名存實亡的「佛法」與世間法的同流合污。

古德曾警示「心術在毫釐之辨」，「毫釐之差，天地懸隔」，人間佛教，究竟是把佛法融入生活，還是把佛法退變為世間法，是我們每一個佛弟子無法逃避的、必須面對的問題。

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