經典欣賞之日本禪宗園林

在與中國隋唐年代相同的時期，與我們一衣帶水的鄰邦日本開始接受佛教，並派遣學生和工匠到古代的中國學習中國的藝術文化。13世紀時，源自中國的另一支佛教宗派"禪宗"在日本流行，日本對禪宗的歡迎是世界上其他國家少有的，這不單單是因為仰慕當時先進的中國文化使然，還有來自日本內部的自身因素。

一方水土養一方人，日本的宗教文化在很大程度上取決於日本的自然條件，日本遠離大陸，是一個多山的國家，自然資源極其貧乏，海洋性氣候明顯，又處於太平洋地震帶上，經常突發颱風、海嘯、地震等自然災害，即使再美麗的事物也會因自然災害的降臨而瞬間消逝，這種人力無法抗衡的自然之力潛移默化的助長了日本民族的無常感和宿命感，他們深深的感悟到再美麗的事物也只是一瞬的存在，都是曇花一現。日本民族熱愛櫻花，但櫻花的花期只有短短的七天，落花繽紛的美是一種讓人心醉更是讓人心碎的凄涼的美。傷感的日本民族，總是把它與人生苦短、世事無常聯繫起來。同時，大量的自然災害使日本民族感到生命的壓抑、自身的渺小。颱風、火山、地震這些自然災害也因其不可征服而讓日本民族更加崇拜自然之力，這種無常感和孤寂感滲入日本民族的審美意識中，使人產生一種解脫和超越的渴望，所以日本本土的神道教有著濃厚的自然本位的思想。約11世紀以後，「以一木一石寫天下之景」為指導思想的寫意式庭園在日本得到發展。

13世紀，由中國傳入禪宗和南宋山水畫，禪宗的哲理和南宋山水畫的寫意技法，在這裡與日本民族的審美意識相逢了，再次對日本園林產生了重大影響。禪宗也追求自然，讓自然成為悟道的媒介，禪宗修行者所追求的「苦行」及「自律」精神，與日本本土的神道教教義有著非常相似之處，這也是日本快速接受並非常推崇禪宗的原因。禪宗和神道教的融合嫁接使「日本的審美更趨向於禪的空寂與枯淡」。

「空寂」日語語義為幽閉，孤寂，貧困。這種禪宗影響下產生的空寂的審美傾向，對日本文化藝術各個領域影響深遠，在詩歌領域表現為「余情」，在繪畫領域表現為「留白」，在茶道表現為徹底的「無」，在園林藝術領域表現為「空相」，為反映禪宗修行者所追求的「苦行」及「自律」，常常使用如松柏、苔蘚、沙石、礫石等靜止、不變的元素進行寺廟園林的營造，園內幾乎不使用任何開花植物，以達到參悟的目的，這比起中國禪宗的鬱郁黃花和青青修竹則更加的空寂。

14世紀下半葉至17世紀是日本寫意庭園的極盛時期，併產生了最具代表的園林樣式???枯山水。枯山水庭園即枯庭，是一種無泉池水景，充分利用地勢地貌營建的庭園。日本最初稱「枯山水」為「唐山水」。據字面解釋，「唐山水」應指從中國傳來的山水，不過連日本人自己也不清楚何時將「唐山水」改寫成「枯山水」了。樹木、岩石、天空、土地等常常是寥寥數筆即蘊涵著極深寓意，在修行者眼裡它們就是海洋、山脈、島嶼、瀑布，一沙一世界，這樣的園林無異於一種「精神園林」。後來，這種園林發展至像喬灌木、小橋、島嶼甚至園林不可缺少的水體等造園慣用要素均被一一剔除，僅留下岩石、耙制的沙礫和自發生長與蔭蔽處的一塊塊苔地，這便是典型的、流行至今的日本枯山水庭園的主要構成要素。

枯山水庭園多見於寺廟園林，設計者多為禪宗僧人。枯山水庭園是禪宗哲理與園藝相結合的園林藝術形式。典型的枯庭往往是小型的觀賞性庭園，遊人是不能入內游賞的。地面鋪白砂耙成的曲線，藉以象徵湖泊；在白砂上擺放若干石塊，其上點綴少量的灌木或苔草，象徵山巒，使不大的庭院蘊含深遠的意境。此種園林以恬淡出世的氣氛，把宗教的哲理與園林藝術完美的結合，把「寫意」的造景方法做到了極致，也抽象到了頂點。

15世紀建於京都龍安寺的枯山水庭園是日本最有名的園林精品。它佔地呈矩形，面積僅330平方米，庭園地形平坦，由15尊大小不一之石及大片灰色細卵石鋪地所構成。石以二、三或五為一組，共分五組，石組以苔鑲邊，往外即是耙制而成的同心波紋。同心波紋可喻雨水濺落池中或魚兒出水。看是白砂、綠苔、褐石，但三者均非純色，從此物的色系深淺變化中可找到與彼物的交相調諧之處。而砂石的細小與主石的粗獷、植物的"軟"與石的"硬"、卧石與立石的不同形態等，又往往於對比中顯其呼應。因其屬眺望園，故除耙制細石之人以外，無人可以邁進此園。而各方遊客則會坐在庭園邊的深色走廊上--有時會滯留數小時，以在砂、石的形式之外思索龍安寺佈道者的深刻涵義。