于丹：其實，人生沒有彎路可言

文：于丹 《莊子》心得 磨鐵圖書授權讀史首發

有一個叫作漁王的人，捕魚的技能太強了，甚至被譽為漁神。他有三個兒子。這三個兒子從小跟從他出海，但是，捕魚的技能卻還在一般人之下，更不用說和父親相比了，所以，漁王特別沮喪。

後來，來了一位哲人，問漁王：「這三個孩子，從什麼時候開始跟你捕魚的？」漁王說：「他們從小就在船上長大的，他們從沒離開過漁船。」

哲人問：「孩子們都是跟你學習捕魚技術嗎？」漁王說：「從小我就手把手地教給他們，一丁點閃失都沒有。我總是把我最重要的訣竅毫不保留地教給每一個兒子。」

哲人問：「孩子們自己捕魚的時候都在哪裡？」漁王答：「當然在我的船上。因為有我給他們把關，他們就不可能有閃失。我總告訴他們，哪種徵兆會有大魚，怎麼樣起網會有最好的收穫。」

問完這三個問題，哲人就告訴漁王：「你三個兒子的悲哀就在於他們的一切都被你安排好了。他們得到了你的經驗，但他們缺少的是捕魚的教訓。他們沒有離開過你，沒有自己出去實踐過，他們不知道坎坷和困難，所以沒有教訓。你一生由教訓總結出來的經驗，對他們來講，就是一些平庸的教條。」

其實，這個故事也適用於我們每個人。我們得到的那些間接經驗是有用的，但僅僅有間接經驗就夠了嗎？

我們今天常常說，人生要少走彎路。其實，從某種意義上講，人生沒有彎路可言。如果你沒有走過那一段路程，怎麼能抵達現在？如果不站在現在，你怎麼能回頭去看，說那是彎路呢？

人生的每一條路都是你必須要用自己的腳步去丈量的。而這個過程，讓我們發現自己並且得到了確認。

莊子始終保持著對自我清醒的審視。從物理意義上人生的狀態，到精神意義上人生的境界，莊子始終保有清醒的關注。

一個人要在自己的形骸之外，保有一雙靈魂的眼睛。

這件事情沒有別人可以做。儘管永遠有人在提醒你的得與失，你的對與錯，但是，我們往往在他人過多的言論中盲從，迷失了自己的心。

如果保有這樣一雙靈魂的眼睛始終審視自己，我們才可以做到寵辱不驚，把握住自己內心真正的願望。

在莊子的《養生主》裡面，有一個大家很熟悉的故事，叫作庖丁解牛。我們權且把自己的生命看成是庖丁手中的那頭牛，今天，我們能真正解得開嗎？

庖丁是怎麼解牛的呢？他的手臂舞著，肩膀倚著，腳下踩著，膝蓋頂著，整個的動作像舞蹈一樣，「合於《桑林》之舞」，符合《桑林》樂章的舞步；解剖一頭牛發出的聲音節奏，「乃中《經首》之會」，符合《經首》樂章的節奏。刀鋒過處，那頭牛稀里嘩啦就解體了，「如土委地」，像一攤泥掉在地上，骨骼清晰，牛肉全都剔下去了。

這簡直就是一場表演，是一個漂亮的行為藝術。

觀看的人大為讚歎，問：「你是怎麼做到這樣的呢？」

庖丁解釋說：我在一開始解牛的時候，「所見無非全牛者」，看到的都是整頭牛，也就是渾然一體，什麼都看不清楚。但是，我所為在乎的是「道」，「進乎技矣」，已經不在乎技巧了。我能夠從道上去追求，而不僅僅依憑技巧，三年之後我就不見全牛了。我已經不是用眼睛去看，而是用心神去體會了。透過厚厚的牛皮和牛毛，我完全知道牛骨骼的結構、肌理的走向、經絡的連接。這個時候，我就可以用刀子準確地進入它骨骼的縫隙，順著牛的自然結構去解牛，而不會硬來。這樣的話，我就獲得了一種效率，遊刃有餘。

我們把這個故事運用在今天的生活中。我們不必去砍骨頭，背負擔。我們不必每天在唉聲嘆氣中做出一副悲壯的姿態，讓人生隕落很多價值。

如果我們人人能成為這樣一個庖丁，如果我們的靈魂也有這樣一把可以永遠鋒利的刀子，如果我們把迷失在大千世界的生活軌跡變成一頭整牛，如果我們能夠看到那些骨骼的縫隙，最終能夠準確地清理它、解清它，那麼，我們獲得的會是人生的高效率。

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