王陽明說「心外無物」，方寸之地能夠容納自然萬物嗎

明代大哲學家王守仁，別號陽明，學者稱之為陽明先生。他是著名的心學大師。

有一天，王陽明與朋友同游山中，朋友指著一棵樹問他：「先生說心外無物，像這顆這棵樹上的花，在深山之中自開自落，同我的心有什麼關係？」

王陽明回答說：「你沒有看到這棵樹上的花時，你的心和花一樣，一團死寂。你看到此花時，你的心和花一樣艷麗起來。可見此花不在你的心外。」

王守仁是明代的心學大師，主張「心外無物」，他朋友以山中花設喻來對他的這個思想進行質疑。

質疑者顯然沒有了解王陽明的思想，認為人心這麼小，怎麼能夠容納自然萬物。

對於王陽明的觀點，還有人這樣反駁他：你沒有出生時，也就沒有對父母的意識，能不能說你的父母要等你出生後才存在呢？

這是對王陽明的誤解，作為一個儒家學者，他絕不可能認為父母在邏輯上後於我的意識而存在，也不可能認為當我看不見父母時，父母便不便不存在。

問題的關鍵在於對於心的理解。質疑者所說的心是血肉之心，方寸之地的物理之心顯然不能容納整個物質世界。王陽明所說的心是意義之心，是指人的精神世界。人為萬物之靈就在於人有意識，能夠反映世界，賦予自然萬物以意義。

在王陽明看來，所謂「花開花落」，著眼的是與人無關的自然世界；花的顏色是不是鮮明，這是對看花人來說的。作為自然存在，花開花落與人心不相干。但花究竟以何種形式呈現出來，也就是說花對主體來說具有何種意味，這與人的意識是有關係的。至於花的顏色如何，是否給予人美的感受，只對於具有審美能力的人才有意義。王陽明說：此花不在你心外，似乎更多的是從這個方面說的。

對於王陽明對兩個世界的區分，他學生也常常感到困惑，據《傳習錄》中記載，他的門人曾經問他：「天地鬼神萬物，千古見在，何沒了靈明，便具無了？」對此王陽明作了如下回答：「今看死的人，他這些精靈游散了，他的天地萬物尚在何處？」如同花開花落，與心有何相關的質疑一樣，學生的問難基本上仍以宇宙論為其立場，側重的是物質世界。

王陽明所關注的是屬於人的意義世界。每個人都有自己的意義世界，一花一世界，一物一世界。當親人離開了人世，對於不相干的人來說，他消失了。對於我們自己來說，他還存在於我們的意義世界之中，活在我們的心中。只有當我們生命走向終結，屬於我們的意義世界才會終結。

王陽明的「心外無物」，從認識論上來講，是一種意向性思維。他所說的心並不是現代醫學解剖學上的一團血肉，而是人的思維能力，主要是道德意識能力。從生理學上講，心臟作為方寸之地，自然放不下天地萬物，但作為人的思維能力，卻可以把握天地萬物，賦予天地萬物意義，使天地萬物從寂寞無知的自然世界變成生動活潑的意義世界。。