馮友蘭：對於人生問題的一個討論

對於人生問題的一個討論

文/馮友蘭

民國十二年中國思想界有一個頂關緊的事項。就是人生觀的論戰。張君勱說：「人生觀不是科學律令公式所能解決的。」當時丁文江又出來說：「人生觀用科學律令公式解決是可能的。」這樣的論戰，很有些時。據唐鉞的調查，他們討論的重要的問題有十三個。因為問題太多，所以不能有一個系統的觀察。而且他們的討論，據胡適之說，「並沒有把一種具體的人生觀說出來，而只是證明人生觀是否可以用科學來解決。惟有吳稚暉先生的《我的一個新信仰——宇宙觀和人生觀》還算說出一個具體的人生觀來」。我現在所說的，便是具體的人生觀，至於我說得對不對，和方法的錯不錯，還請大家批評。

一、陳獨秀先生曾經說過：「人生之真相果何如乎？此哲學中之大問題也。欲解決此問題似非今人智之所能。」他的意見覺得這個問題太大，現在不能夠一時解決。我覺得這個問題並不難解決。凡一事物必是對於局外人方要知其真相。譬如，現在的北京政局，我們因是局外人，才要求他的真相。如果是當局的人就不必去打聽這個真相了。人是人的當局者，而所謂人生者亦就是人的一切動作。譬如，演劇，劇是人生，而演劇者一舉一動都是人生，亦就是人生的真相，就沒有其他的問題了。我們現在處人的地位，而去求人生的真相，無異乎宋儒所說的「騎驢尋驢」了。

二、我方才所說的一片話，大家總不能說是就滿意，因為如今人所欲知者，實在並不是「人生的真相」。而是要解釋「人生的真相」，人生是為什麼？為字有兩種意義。

一是因為什麼的解法，原因。二是所為什麼的解法，目的。就是戲上所說的「我所為何來」。因為有這兩種解釋，就有兩種的答法。

（一）原因，因為什麼。這個問題是很難解答的，人是天然界一個東西，就是萬物之靈也罷，高等動物也罷，然而總出不了天然界之外。而所謂人生，也就是天然界里一件事情，——如颳風、下雨、草木的發生，都不能問他因為什麼。要答這個問題，非把天然界全體的事情都加以說明不可，我想如今人類知識，還不能夠來解釋天然界的全體，況且我們在短期講演時間，哪能解釋明白？

（二）目的，所為什麼。陳獨秀說過：「我們人類究竟為的什麼，應該怎樣，如果不能回答這兩個問題，模模糊糊過了一世，也未免太覺無味。」獨秀先生的話，可以代表一般人要解答這些問題的意思，我也很遇著幾個人要問這個問題，以為是要不得這些問題的解答，人生未免太乏味。方才我說人是天然界一個東西，人生是人的一切動作，就這個動作分析起來，有種種的部分，每一部分的行為，說起來是人為的，而從人生全體看，卻是天然的事情，譬如演戲，件件的舉動是假的，而其全體卻真是人生的一件事情。凡是天然的，不能問他是什麼目的，如雨就是雨，山就是山……吾人觀天然界的東西，只可說他「就是如此」，不能像人為界里的區分為目前與手段。在人為界里的事情，可以說是有目的。但是全一個人生，就不能說有什麼目的了。

有一般目的派的哲學家，如亞力士多德，說天地為什麼生草，供牲口的食用；為什麼生牲口，供人類的食用。有人就譏笑這種目的論哲學說「人為什麼生鼻子，為戴眼鏡」。可見目的派也靠不住，所以我說人生就是如此，人生就是為生活而生活。

德國費希台說：「人生是為的自我實現。」法國伯格森說：「人的生活是要創化。」如果再問為什麼要實現，為什麼要創化，他只能答：「為實現而實現，為創化而創化。」又有人說：「人生為真善美。」為什麼為真善美，亦答不出所以然來，那又何必繞這個大彎呢？

大凡於生活無阻礙的人，都不問為什麼生活，有些人對於生活發生了問題，發生了悲觀，他的生活達不到目的，他才要問：「人為什麼生活。」這就可以證明「人就是為生活而生活」的。

莊子說：「泉涸，魚相處於陸。相昫以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。」我論這些問題，亦只取「相忘於江湖」的態度。

三、方才說人生，就是人生，就是為生活而生活。然生與死何以區別呢？生活要素是活動，活動停止就是死。此活動的意義是廣義的，如身之活動，及心之活動都是。然而這些活動的原動力，就是人生的各種「欲」，欲滿足此「欲」，乃有活動。我所說的「欲」，包括現在人所說的衝動、慾望兩樣。

衝動：就是人之本能的，動作的傾向，大都是無意識的，因衝動雖是一種要求，而不知其所要求之目的，雖欲實現，而不知其所欲實現的是什麼。這是本能的，不學而能的。如嬰兒吃乳，餓了就要哭，可是他決不能說出他哭的是什麼。

慾望：其中參加有知識的分子，它亦是一種要求，可是知所要求的是什麼，是有意識的。

近來梁任公先生以「情感」為活動力之原動，情感是活動時心理上一種情形。如人遇見了他的仇人，就去打他。並不是惱了才去打的，實在是打了才惱的。詹姆士說：「見了可怕的蛇就跑並不是怕了才去跑，實在是跑了才怕的。」所以情感與活動的關係，如風雨表與風雨的關係，並不是說風雨是風雨表的原因。

四、人生的要素是活動，假使人類的慾望沒有衝突，那人生就美滿了。實際中慾望相互衝突的地方很多，不但我的欲與人之欲相衝突，就是個人的慾望亦是常相衝突。中國古來有個傳說，「三人言志，一發財、一做官、一成神。一腰纏十萬貫、騎鶴下揚州」。試問哪一人的慾望能滿足呢？因為不能個個滿足慾望，人生問題才發生出來。既發生了人生問題，將怎麼樣解決呢？就是和、中、通三義，茲分述於下。

和的目的就是在衝突的欲之內，使大多數欲可以滿足。一切政治、法律、社會、宗教……都是求和的方法。穆勒說個人之自由，以不侵犯他人之自由為限就是求和的一法。種種道德方法，都是求和之道，或是有比這好的，但只是求和的方法不得不有。譬如政府不好，實行無政府主義，不過無政府亦是一種的方法，如果僅只憑著一人的直覺去活動，我真不敢承認。

「中」就是孔夫子所說「中庸之道」的「中」，也就是能滿足此欲，而又不妨害他欲之一個程度，「飲酒無量不及亂」就是一個例。在道德方面為「和」，在學問方面為「通」，通是什麼？舉一個例，好比大家都承認地圓。地方之說，是完全取消，因為有許多現象，用地方之說去解釋便不通，而地圓可以講通，此即謂通。一種道德制度，愈能得和大，則愈好，就以知識上的道理解釋的現象愈多則愈通。如以前的教育方法約束學生，現在的新教育法有了遊戲的時間，有研究學習的時間，乃可以滿足各方面的慾望，所以新方法比舊方法好。中國古書上說「天下之達道也，天下之通義也，天下之達德也……」就是說，越能通的就越好。

五、剛才說的全是抽象的中、和、通，若實際上的中、和、通，則不能不用理智去研究。人性是善的恐難靠得住，我也非說人性惡，我們要知道人本是天然界的一個東西，他的性本來不能說是善或是惡，因為是自然的就是那個樣了。不過他們時相衝突才有善惡之分，就是剛才所說的「和」，能包含的便是善，「和」不能包含的便是惡，至於性的本來卻不能說善與惡。

六、好的意義，就著本能而言都是好的，凡是能使慾望滿足的都是好，慾望衝突以後，不包括在「和」之內的，好就變成惡了。好還可以分為兩種：內有的好，本身可以滿足我慾望的，如糖的甜；手段的好，他本身不能使我們滿足，可是他能使我們得到滿足我們慾望之物，如葯是苦的不好吃，是不能滿足我們的，但是他能使我們身體康健，可以使我滿足。

這兩種的分別無一定的，要看我們的目的何在。譬如，我在黑板上寫字要為練習而寫那就是內有的好；要是為你看而寫，就是手段的好。

然而說到人生，實在是痛苦的，往往必得有種種的手段的好，方可得到內有的好，但是有時候費儘力量去用手段的好，內有的好仍得不到，因這而痛苦更不堪了。

若是這樣，也有一種解決的方法，就是把手段的好，與內有的好看做一樣的東西。譬如我寫字是求你們看的。但是你們要是不看的時候，我就可以看做我自己練習字，那就無所謂痛苦了。不過有些東西，也不然。如茶，人總不願意把它當作內有的好看待。

七、人死是人生的反面，也就是人生的大事。古人有「大哉死乎，君子休焉，小人休焉」的話。就可以代表人對於死的問題很以為重要的了。因為人都是怕死，所以死後成鬼與否，或者死後有沒有靈魂的問題，就出來了。有一般修仙學道的人，說人是可以不死的，我覺得長生不老，固然不能，可是不死是能的。如「生殖」就是不死。好像一棵樹，結了子實，落到地下面，成了別一棵樹；別一棵樹確是那棵樹的一部分種子，所以那棵樹仍是沒死，照這樣說不死也就沒什大稀罕，在一種下等動物阿米巴，他的生殖是一個細胞裂的，也就不知那是新生的，或老的了。「不孝有三，無後為大」，自古以來傳到如今，因為無後，才算真死，這話也合乎生物學的道理。

八、不朽與不死同是指人之一部分之繼續生活力。不朽是指人之一種不可磨滅的地方，這樣不可磨滅的地方，人人都有，也就是人人都是不朽。而且想朽也是不能的。譬如那邊夫役洗凳子的聲音，在世界上已經有了這回事，想去掉也不能。不過這種的不朽，有大不朽，與小不朽的分別。大不朽是人人都知道的，如堯、舜、孔子。知道小不朽人少。如夫役洗凳子的聲音。要就存在而論，這一種聲音，和直奉戰爭都一樣的存在。所不同的，就是在乎人知道的多少罷了。在不朽里包括有立德、立功、立言。桓溫說「丈夫不能流芳百世，亦當遺臭萬年。」二者都是不朽；不過這兩種分別，只在「流芳」與「遺臭」罷了。照上面所說，算是生也有了，死也有了。我的人生觀也可以收束了。