佛講法能度眾生,為啥我們講的沒人聽
為什麼佛講法的時候能度眾生?
因為佛講的「心佛不二」,
就是說外面講的理論和實際上是一致的,
所以才能度眾生。
我們現在講法人多,
為什麼不能度眾生?
他嘴上說了,
心不到位,
所以說不能度眾生。
——妙祥法師
【妙祥法師開示】
?言語道斷,張口便錯
你要是張口,妄想就生,你不張口,妄想也生,有所言說,就遠離道了。佛說:「我說法四十九年,未說一字。有人說如來有所說法,即是謗佛。」
就是說如來有所說法,都是謗佛。但你要是說如來沒有法可講,又走到斷滅那地方了;你說有法可講,那你就是謗佛。
所以說言語道斷,佛法不是文字,也不是言語。道是無相的,是無為法,沒有人相、我相、眾生相、壽者相。你有了言語,是什麼原因?你就有了人,有了我,有了眾生,有了壽者。
因為你說話的目的是給別人講,還沒等說話,你剛想跟人說的時候,你的眾生相就生起來了,你在有為法之中,你的心不是空的,已經有了人相、我相、眾生相、壽者相,這些你都有了。
你有了人相我相,哪來的佛呀?所以剛一張口便是錯,眾生相就生起來了,完全是六道里輪迴的種子,所以與道就不相應嘍!
什麼叫與道不相應?看不見道了,道斷了,割斷的。是什麼原因割斷的?是因為你產生了迷妄、心動,產生了人相、我相、眾生相,因為你覺得這個語言是要跟別人講的。
你就是沒說話,實際上你的道已經斷了,因為你動念了,何況你說出來?一說出來,離佛更遠了。
(摘自《佛說
四十二章經講記》)
?
講法不靠嘴把式行在佛法里佔有重要的的地位,佛法在於行。因為「解」和「行」本來是一個,行了才是真解。如果能解不能行,那並不是解,那只是口頭的功夫,世間講叫「嘴把式」。
能說不能做,什麼用也沒有。如果能行,雖然不會講,但你也在講,因為你的心裡清凈就是講法,你的行持就在講法。以身示法,那才是真「行」,也是真「解」。
就是說,我們以身示法為主。至於他問呢,不要給他講。你講,那是個知見。
等你給他講完了,今天聽了,明天又忘了。回頭還問你,問完了他還是他。
所以說,你天天講,天天沒有效果,有時候不如不講。不講,我們講沒講?因為我們教化人,就是以身示法。
以身示法比什麼都重要。
你這個心,你這個行為才是真正的講法。你講一天都沒有這個效果,一句話不說就做到了,你說你多省事啊。
(摘自《如履冰霜》等)
有時候就想去給人講法,非要給人講不可。人家不聽,追在人家後面講。講完了,你覺著:是我給你講法。實際上,你不是講法。有時候已經是自己犯了過,很大過失。你這個心已經在動,自己控制不了。
你雖然是用講法的名義,說是給人講法,實際上那不叫「法」。真正的法是什麼呢?是你能夠攝住那個心,把心攝住了,能夠真正地心平,而且能見到實相。
(摘自
《口業之過》
)為什麼我們長個嘴?就是嘴好說,所以才長個嘴。佛為什麼是無見頂相,還有一個長舌相呢?就是因為佛不講,佛從來不講。所以佛說了:我說了三藏十二部,沒說一個字。
佛從來不講,但不講的時候,因緣到了,他反而講。他那個講是自己不講,沒有想講和能講那個字眼,他沒有眾生相,所以跟誰講?他沒講反而能講了。有時候我們認為能講,反而你永遠也講不成。
(摘自《二〇〇五年為寶林寺尼眾開示》
?
實踐才是真正的理論
所謂的聞佛法,不是從外聞,但也不離開外面,只是根據需要。修慧呢,慧在哪兒?在於我們的老實,誠實,不在於外面理論上。一個人老實了,也就有了信心,就有了定力,慧自然就會生長起來。
有時候理論過多,反而沒有慧,完全是文字般若——文字上的它也不成為般若。這就不合適了。我們走哪條路呢?既不走文字般若,也不走這個形象般若,我們要直接走實相般若。
前面的兩種般若,並非真正般若,只有實相般若,才是真正的般若。我們要直接從這兒入手。
為什麼要打好基礎?這很重要。比如有的念了某學院以後到這兒來,他就看不慣了,就認為這理論太少。
叫我看呢,這理論就夠多的了,太多、太多了。說出哪條,你能把它做到了?你做不到,掌握得再多,你把書本成天背著也沒有用。這個一定要注意的。
當然不是說佛法的理論就不重要了。因為啥呢?要對症下藥,不是所有葯我都吃。我先把能做到的、能治病的,我先把它吃了,先把它落實下去,一點點往前走,就是踏踏實實地走,實實在在地走。
不要養成一種習慣,理論一大堆,束之高閣,反而成了一種弊病。因為理論多就缺乏實踐,忽視實踐,而且自己又不能努力,還很容易退心的,會產生混亂。
真正的理論,必須是實踐,實踐才是真正的理論。
(摘自《
二〇〇七年對道源寺尼眾開示》)
?法船靠
實相來支撐我們需要的弘法應該是怎樣呢?是你那個心,真實以後,就你到不到世間它都在弘法,住在山林里同樣可以弘遍三千世界。
我們今天能夠有佛法的住世,有這麼多的僧人住世,其中有更多的大德在看不見的地方,在護持佛法,在支撐著這個法船,這個是實相。
一切佛法的命運都得靠實相來支撐著。
所以說至於我們將來要怎樣,先放下,我們只能是好好修行。只要好好修行,自然它就弘法。不是說我去到哪弘法就弘法了,你有了弘法的意思反而不能弘。
你把這個弘法的心要放到實相里,知道凡所有相皆是虛妄,人相、我相、眾生相、壽者相皆是虛妄。如果你能了解這個問題,就是最大的弘法。
它就像太陽一樣住在虛空,它和誰都沒有緣,雖然沒緣但它能給無量的眾生真正的光明和溫暖。
(摘自《二〇〇四
年為大連居士開示》)
?
白衣不能講法你要我說,不明心見性確實不能講法。自己不明,去給人指導,那不就往火坑說嗎?是不是?所以這個不可以。但有很多也去講,他只是討論佛法,像今天我只是跟大夥討論,不是講法。探討、研究,這可以。
法不是講的,佛法要是能講出來,那佛說「我說法四十九年沒說一個字」,那又怎麼說?法不是講的。法不在我這兒,在你們那兒,我只不過是破除你知見,破除你的毛病和習氣,而法在你那兒。
所以不可以說自己能講佛法,那就容易打妄語了。我自己法都不明白,還可以給人講?是不是?以盲引盲這就不對了。但不可以說不講,互相幫助還可以,討論還可以,是不是?這可以。
作為出家師父都得這樣,在家居士就更不用說,連說法主都不是。二十種功德還不具備,怎麼可以給人講法?你本身就不具備法的因緣。
出家人他不講,他就坐那兒,本身就具有法的因緣,因為他是說法主。這個一定要注意。
現在有個問題,就是很多的居士,有些剛開始學佛還挺好,後來就是越走離佛法越遠了。為什麼遠了?就是他開始認為自己能夠弘法,能度眾生。
就這一念,再有很多不相應的人沒有正確地給他解釋,他以為他已成為菩薩,或是成為一個主法者,而去做這些事情,最後就遠離了佛法。
因為末法時期,說法主只有三寶,只有僧人是說法主。在家居士不可能成為說法主,這是很重要的。
不管你在寺院也好,在念佛堂也好,你不能成為說法主、坐禪主、行來主,就是世間一切的弘法主都是僧人,這是佛給的任務。居士只能是來護持佛法,不能起主法作用。
(摘自《二〇〇八年為朝陽居士開示》)
過去,對僧眾這一塊有什麼問題、有什麼建議,有的都是由居士提出來。這個提出問題的居士得是什麼樣的居士呢?得是證果的居士,已經證到初果、二果、三果的居士,那不是我們所能涉及到的。
所以說,我們有時候看到經書,就以為:「你看看,維摩詰都敢跟僧眾講法,那我怎麼就不能講?」
你證果了嗎?你奉佛命了嗎?你是古佛再來嗎?因為你不具備這個。所以說,我們就盲目地誇大自己,最後造成了自己誹謗僧人的過失,這個是很划不來的。
應該正確地認識自己,因為在你沒有證道之前,你對你所有的言行應該十分注意的。佛也講過,沒有證道之前,我們不要相信自己。
身為佛教的居士,我們有維護佛法長遠和發展的責任。三寶的永續,是我們每一個在家佛弟子永遠的使命,我們永遠地頂戴護持三寶。
(摘自《如履冰霜》)
附錄:
大五濁經雲,佛涅槃後當有五亂:
一者當來比丘從白衣學法,世之一亂;
二者白衣上坐比丘處下,世之二亂;
三者比丘說法不行承受,白衣說法以為無上,
世之三亂;
四者魔家比丘自生現在,於世間以為真道諦,佛法正典自為不明,詐偽為信,世之四亂;
五者當來比丘畜養妻子奴僕治生,
但共諍訟不承佛教,世之五亂。
今時屢見
無識白衣,觸事不閑,詐為知法,房室不舍然為師範
,愚痴俗人以用指南,虛棄功夫終勤無益,未來生世猶不免獄。故智度論云:有其盲人,自不見道妄言見道,引他五百盲人,並墮糞坑,自處長津焉能救溺。
(出《法苑珠林》)
了解「多聞不修,如人說食終不能飽
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