佛講法能度眾生，為啥我們講的沒人聽

為什麼佛講法的時候能度眾生？

因為佛講的「心佛不二」，

就是說外面講的理論和實際上是一致的，

所以才能度眾生。

我們現在講法人多，

為什麼不能度眾生？

他嘴上說了，

心不到位，

所以說不能度眾生。

——妙祥法師

【妙祥法師開示】

?言語道斷，張口便錯

你要是張口，妄想就生，你不張口，妄想也生，有所言說，就遠離道了。佛說：「我說法四十九年，未說一字。有人說如來有所說法，即是謗佛。」

就是說如來有所說法，都是謗佛。但你要是說如來沒有法可講，又走到斷滅那地方了；你說有法可講，那你就是謗佛。

所以說言語道斷，佛法不是文字，也不是言語。道是無相的，是無為法，沒有人相、我相、眾生相、壽者相。你有了言語，是什麼原因？你就有了人，有了我，有了眾生，有了壽者。

因為你說話的目的是給別人講，還沒等說話，你剛想跟人說的時候，你的眾生相就生起來了，你在有為法之中，你的心不是空的，已經有了人相、我相、眾生相、壽者相，這些你都有了。

你有了人相我相，哪來的佛呀？所以剛一張口便是錯，眾生相就生起來了，完全是六道里輪迴的種子，所以與道就不相應嘍！

什麼叫與道不相應？看不見道了，道斷了，割斷的。是什麼原因割斷的？是因為你產生了迷妄、心動，產生了人相、我相、眾生相，因為你覺得這個語言是要跟別人講的。

你就是沒說話，實際上你的道已經斷了，因為你動念了，何況你說出來？一說出來，離佛更遠了。

（摘自《佛說

四十二章經講記》）

?

講法不靠嘴把式

行在佛法里佔有重要的的地位，佛法在於行。因為「解」和「行」本來是一個，行了才是真解。如果能解不能行，那並不是解，那只是口頭的功夫，世間講叫「嘴把式」。

能說不能做，什麼用也沒有。如果能行，雖然不會講，但你也在講，因為你的心裡清凈就是講法，你的行持就在講法。以身示法，那才是真「行」，也是真「解」。

就是說，我們以身示法為主。至於他問呢，不要給他講。你講，那是個知見。

等你給他講完了，今天聽了，明天又忘了。回頭還問你，問完了他還是他。

所以說，你天天講，天天沒有效果，有時候不如不講。不講，我們講沒講？因為我們教化人，就是以身示法。

以身示法比什麼都重要。

你這個心，你這個行為才是真正的講法。你講一天都沒有這個效果，一句話不說就做到了，你說你多省事啊。

（摘自《如履冰霜》等）

有時候就想去給人講法，非要給人講不可。人家不聽，追在人家後面講。講完了，你覺著：是我給你講法。實際上，你不是講法。有時候已經是自己犯了過，很大過失。你這個心已經在動，自己控制不了。

你雖然是用講法的名義，說是給人講法，實際上那不叫「法」。真正的法是什麼呢？是你能夠攝住那個心，把心攝住了，能夠真正地心平，而且能見到實相。

（摘自

《口業之過》

）

為什麼我們長個嘴？就是嘴好說，所以才長個嘴。佛為什麼是無見頂相，還有一個長舌相呢？就是因為佛不講，佛從來不講。所以佛說了：我說了三藏十二部，沒說一個字。

佛從來不講，但不講的時候，因緣到了，他反而講。他那個講是自己不講，沒有想講和能講那個字眼，他沒有眾生相，所以跟誰講？他沒講反而能講了。有時候我們認為能講，反而你永遠也講不成。

（摘自《二〇〇五年為寶林寺尼眾開示》

?

實踐才是真正的理論

所謂的聞佛法，不是從外聞，但也不離開外面，只是根據需要。修慧呢，慧在哪兒？在於我們的老實，誠實，不在於外面理論上。一個人老實了，也就有了信心，就有了定力，慧自然就會生長起來。

有時候理論過多，反而沒有慧，完全是文字般若——文字上的它也不成為般若。這就不合適了。我們走哪條路呢？既不走文字般若，也不走這個形象般若，我們要直接走實相般若。

前面的兩種般若，並非真正般若，只有實相般若，才是真正的般若。我們要直接從這兒入手。

為什麼要打好基礎？這很重要。比如有的念了某學院以後到這兒來，他就看不慣了，就認為這理論太少。

叫我看呢，這理論就夠多的了，太多、太多了。說出哪條，你能把它做到了？你做不到，掌握得再多，你把書本成天背著也沒有用。這個一定要注意的。

當然不是說佛法的理論就不重要了。因為啥呢？要對症下藥，不是所有葯我都吃。我先把能做到的、能治病的，我先把它吃了，先把它落實下去，一點點往前走，就是踏踏實實地走，實實在在地走。

不要養成一種習慣，理論一大堆，束之高閣，反而成了一種弊病。因為理論多就缺乏實踐，忽視實踐，而且自己又不能努力，還很容易退心的，會產生混亂。

真正的理論，必須是實踐，實踐才是真正的理論。

（摘自《

二〇〇七年對道源寺尼眾開示》）

?法船靠

實相來支撐

我們需要的弘法應該是怎樣呢？是你那個心，真實以後，就你到不到世間它都在弘法，住在山林里同樣可以弘遍三千世界。

我們今天能夠有佛法的住世，有這麼多的僧人住世，其中有更多的大德在看不見的地方，在護持佛法，在支撐著這個法船，這個是實相。

一切佛法的命運都得靠實相來支撐著。

所以說至於我們將來要怎樣，先放下，我們只能是好好修行。只要好好修行，自然它就弘法。不是說我去到哪弘法就弘法了，你有了弘法的意思反而不能弘。

你把這個弘法的心要放到實相里，知道凡所有相皆是虛妄，人相、我相、眾生相、壽者相皆是虛妄。如果你能了解這個問題，就是最大的弘法。

它就像太陽一樣住在虛空，它和誰都沒有緣，雖然沒緣但它能給無量的眾生真正的光明和溫暖。

（摘自《二〇〇四

年為大連居士開示》）

?

白衣不能講法

你要我說，不明心見性確實不能講法。自己不明，去給人指導，那不就往火坑說嗎？是不是？所以這個不可以。但有很多也去講，他只是討論佛法，像今天我只是跟大夥討論，不是講法。探討、研究，這可以。

法不是講的，佛法要是能講出來，那佛說「我說法四十九年沒說一個字」，那又怎麼說？法不是講的。法不在我這兒，在你們那兒，我只不過是破除你知見，破除你的毛病和習氣，而法在你那兒。

所以不可以說自己能講佛法，那就容易打妄語了。我自己法都不明白，還可以給人講？是不是？以盲引盲這就不對了。但不可以說不講，互相幫助還可以，討論還可以，是不是？這可以。

作為出家師父都得這樣，在家居士就更不用說，連說法主都不是。二十種功德還不具備，怎麼可以給人講法？你本身就不具備法的因緣。

出家人他不講，他就坐那兒，本身就具有法的因緣，因為他是說法主。這個一定要注意。

現在有個問題，就是很多的居士，有些剛開始學佛還挺好，後來就是越走離佛法越遠了。為什麼遠了？就是他開始認為自己能夠弘法，能度眾生。

就這一念，再有很多不相應的人沒有正確地給他解釋，他以為他已成為菩薩，或是成為一個主法者，而去做這些事情，最後就遠離了佛法。

因為末法時期，說法主只有三寶，只有僧人是說法主。在家居士不可能成為說法主，這是很重要的。

不管你在寺院也好，在念佛堂也好，你不能成為說法主、坐禪主、行來主，就是世間一切的弘法主都是僧人，這是佛給的任務。居士只能是來護持佛法，不能起主法作用。

（摘自《二〇〇八年為朝陽居士開示》）

過去，對僧眾這一塊有什麼問題、有什麼建議，有的都是由居士提出來。這個提出問題的居士得是什麼樣的居士呢？得是證果的居士，已經證到初果、二果、三果的居士，那不是我們所能涉及到的。

所以說，我們有時候看到經書，就以為：「你看看，維摩詰都敢跟僧眾講法，那我怎麼就不能講？」

你證果了嗎？你奉佛命了嗎？你是古佛再來嗎？因為你不具備這個。所以說，我們就盲目地誇大自己，最後造成了自己誹謗僧人的過失，這個是很划不來的。

應該正確地認識自己，因為在你沒有證道之前，你對你所有的言行應該十分注意的。佛也講過，沒有證道之前，我們不要相信自己。

身為佛教的居士，我們有維護佛法長遠和發展的責任。三寶的永續，是我們每一個在家佛弟子永遠的使命，我們永遠地頂戴護持三寶。

（摘自《如履冰霜》）

附錄：

大五濁經雲，佛涅槃後當有五亂：

一者當來比丘從白衣學法，世之一亂；

二者白衣上坐比丘處下，世之二亂；

三者比丘說法不行承受，白衣說法以為無上，

世之三亂；

四者魔家比丘自生現在，於世間以為真道諦，佛法正典自為不明，詐偽為信，世之四亂；

五者當來比丘畜養妻子奴僕治生，

但共諍訟不承佛教，世之五亂。

今時屢見

無識白衣，觸事不閑，詐為知法，房室不舍然為師範

，愚痴俗人以用指南，虛棄功夫終勤無益，未來生世猶不免獄。

故智度論云：有其盲人，自不見道妄言見道，引他五百盲人，並墮糞坑，自處長津焉能救溺。

（出《法苑珠林》）

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