紋身禁忌？宗教性紋身的歷史

利維坦按：無論是出於何種目的（懲罰、標記、紀念，亦或表示虔誠），一些紋身總是帶有嚴肅的宗教意味——這在包括猶太教、摩尼教在內的大部分宗教中都有體現，甚至包括現今教文禁止紋身的基督教中。而當信仰被這種方式刺入皮下，其中便充斥著太多的隱喻。

文/Sarah Bond

譯/宋瑋婕

校對/石煒

原文/www.forbes.com/sites/drsarahbond/2016/09/09/ahistoryofreligioustattoos/

近代早期水手的臂膀和邁克·泰森（Mike Tyson）的側臉上都有獨一無二的紋身，身體始終是一幅對外展示的畫布。畫布彰顯主人的身份——被選擇，也主動選擇的身份。在古代羅馬，那些從主人身邊逃跑的奴隸，若是被抓回的話，前額上會被強行烙印或者紋身，被罰去礦場的奴隸也是如此。這些面部紋身，把罪狀示人，還難以掩蓋。然而，中世紀的很多朝聖者，在前往聖地（Holy Land）朝聖時，會選擇在身體上紋身——直到今天仍是如此。

紋身用以彰顯教派身份，這樣的做法已經沿襲了千年。然而人們對於以信仰為靈感的紋身，一直都有著謬見和誤解。

該紋身為聖喬治和龍，

工具為一塊至今已有200至300年歷史的鏤花模板。

在拉丁語中，紋身意為印記（stigma），緣自希臘語名詞στ?γμα和動詞στ?ζω，有「穿刺」之意。儘管印記只有「標識」的意思，但後來卻成了紋身或者烙印的代名詞。在沒有社會保險號碼的古代世界，疤痕和印記顯示著身份。人們認出麵包師，依據是前臂的燒疤；人們在浴場里認出以前的奴隸，因為背後的鞭痕；人群中找出士兵，也是通過墨痕。4世紀晚期或5世紀早期，羅馬軍事手冊作家韋格提烏斯（Vegetius）表示，在他生活的時期（可能更早），羅馬士兵會在訓練之後被賦予紋身標記。【《兵法簡述》（Epitoma Rei Militaris），卷一第八章】醫學作家埃提烏斯（Aetius）還告訴我們，紋身通常紋在士兵的手上，並且6世紀時所用的墨水取自韭蔥的汁水。

這右手上能清晰看到紋身的木乃伊名為Chiribaya，

現藏於臨近秘魯南部伊洛港口的阿爾加羅瓦爾博物館。

古代近東文明中，人體被用來傳達哀思和宗教歸屬的歷史悠久。約旦·羅森布拉姆（Jordan Rosenblum）是威斯康星大學麥迪遜分校研究宗教和猶太教的教授，他告訴筆者，猶太教也是如此。他指出，儘管主流觀點認為，有紋身的猶太徒不能埋葬在猶太墓地。但在其信仰中，紋身還是佔據一席之地，有著悠久的歷史。《利未記》第十九章28節的確禁止「在身上刺花紋」，然而古代近東的一些猶太人出於紀念故去愛人的目的，還是會紋身。

三世紀時期，羅馬戴克里先浴場里「基督教徒」的墓志銘，

以紀念李奇尼亞·埃米亞斯（Licinia Amias），?μ?α意為「金槍魚」。

該墓志銘上有一些基督教的符號。

梵蒂岡博物館存有該墓碑的鑄模。

在羅馬轉型的古代晚期（公元200年-800年），紋身也開始作為表明基督教徒身份的媒介。過去被發配到礦場的基督徒，前額會被強制性打上烙印。儘管並沒有直接的證據，但古代晚期的紋身可能在一定程度上「再現」了上述做法。文獻表明，「極端」的基督教教派往往用紋身來展現虔誠。比如維塔的維克多（Victor of Vita），是位研究5世紀80年代汪達爾人入侵的作者，表示摩尼教中也有紋身現象（譯註：摩尼教，又稱作牟尼教，為西元3世紀中葉波斯先知摩尼所創立，是一種將瑣羅亞斯德教與基督教、佛教混合而成的哲學體系）。

最著名的面部紋身，應該要屬泰森眼上這個。

羅馬主流社會還是對面部紋身有所畏懼，一部分原因是讓人想到過去的奴隸和罪犯。羅馬皇帝君士坦丁發布的公元315/316法令，實際上已經禁止了在奴隸或者罪犯的臉上烙印和紋身的行為【《狄奧多西法典》（Theodosian Code，9.40.2】，然而身體其餘部分卻未予規定，仍可以紋身。面部紋身或是備受爭議，或是極具衝擊力，今日也是如此。

2016年3月20日，位於希臘與馬其頓邊界的伊多梅尼村（Idomeni）難民營中，

臉上畫有紋身的這名女性被拍下了這張肖像。

中世紀聖徒的記載中寫道，直到8世紀的英格蘭北部諾森比亞（Northumbria），人們都會紋宗教性紋身。此外，蘇丹7世紀的一具女性屍體，受自然作用木乃伊化，現存於大英博物館。這名女性大腿內側紋有意為「聖米迦勒」（St.Michael）的紋身。圖案是古希臘語或者科普特語的MIXAHΛ，「大天使米迦勒」之意，上方還有個十字架。

埃及科普特基督教徒常用的十字架紋身圖案

如今我們很難知道這些紋身背後的動機；但可以肯定的是，人們選擇紋上這些符號，有著很強的個人意味。後來有證據顯示，科普特基督教徒在朝聖時紋身，用以辟邪，也就是來阻擋邪氣或者厄運。十字架紋身一直受到埃及科普特教徒（Coptic Christianity）的歡迎，有些教徒還會在紀念聖徒的儀式（mulid）上拜謁紋身師。

約翰·卡斯韋爾（John Carswell）《科普特紋身設計》一書的封面（1958年，第二版）。

書中的這些木板圖案，在科普特教徒前往耶路撒冷朝聖時，會印在他們的胳膊上。拉祖克家族至今仍在使用這些木塊。

前往聖地東征的十字軍記載道，紋身亦能作為朝聖的永久證明。紋身歷史和文化研究中心的安娜·費利西蒂·弗里德曼博士（Anna Felicity Friedman ）對朝聖紋身做了大量研究。她指出，「紋身師和顧客可能會從一些常見的基督教符號和形象中取材，激發靈感，創作出象徵信仰的紋身。」「中世紀的古代晚期，比如凱樂符號（chi-rho）或魚（ichthus）這樣的基督符號，在碑文中十分常見。」【譯註：chi-cho，由希臘文基督的前綴兩字Χ（Chi）和Ρ（Rho）所組成的複合符號，代表著耶穌基督】

來自埃及Gurob的小型青銅紋身工具（公元前1450年），現藏於倫敦埃及考古博物館。

弗里德曼指出，紋身並不總是直接體現信仰。正如她所言，這些紋身「並不一定象徵信仰，但確實能紀念旅程」。最近她到訪了耶魯撒冷著名的拉祖克紋身店，還紋上了紋身，過去的700年間朝聖者在此紋身。

瓦西姆·拉祖克（Wassim Razzouk）所紋的經典耶路撒冷十字圖案，從17世紀開始便已有這樣的紋身。

宗教紋身漫長的歷史說明，其背後的力量值得我們一探究竟。被迫紋身意味著奴役和壓迫（比如種族清洗時，在集中營給犯人紋身），反之，主動紋身則表現出強烈的個人動機。哀痛、信仰、傳承甚至旅途，紋身能夠將這些情感銘記。拉祖克紋身店的存在如此悠久，說明人體仍是最神聖的畫布。

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「利維坦」（微信號liweitan2014），神經基礎研究、腦科學、哲學……亂七八糟的什麼都有。反清新，反心靈雞湯，反一般二逼文藝，反基礎，反本質。