靜則心不妄動，然後能定；敬則心常清醒，然後能得

修養身心貴在兩點：一是心靜，二是持敬

靜則心不妄動

靜，即是指任憑外界喧嘩繁鬧，自己的心仍靜如止水，不為外界所迷惑，更不會隨波逐流。靜是一種功夫。靜不是平居無事時的木訥少言，而是身臨險境時的處變不驚。

程明道云：「所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內外。」明道先生所謂靜，乃是指心不隨物轉的一種境界。無論環境如何喧鬧，心還是靜的。

能做到心靜的人，心思始終如一，精神安寧，不生煩惱。從這種不妄動中可以生髮出無限定力。這種定力可以讓人「千磨萬擊還堅勁，任爾東西南北風」，無論環境怎樣變化，都能立定腳跟，不被環境控制。一個氣性浮躁、資質平庸的人，遇事必會慌亂。平日里縱有十分的聰明，也只能用出七分的功力。而一個心靜的人，縱然只有七分的聰明，卻有在危亂中擺脫環境影響，把持自己本心的定力。有了這樣的定力，就有了以不變應萬變的能力。清人翁同龢有一副著名的對聯「每逢大事有靜氣，不信今時無古賢」。

諸葛亮「空城計」不勝在智謀，而是勝在處變不驚的定力，淝水之戰亦離不開謝安「為君談笑靜胡沙」的氣魄。時刻以「靜以修身，儉以養德」能做到真正心靜的人，可以託大事，可以成大功，可以拜上將軍。

敬則心常清醒

所謂持敬，即是指對萬物存一顆敬畏之心，使自己時刻保持清醒而不混沌。曾國藩在給兒子曾紀澤的家書中寫道：「敬則無驕氣，無怠惰之氣」。說的人在顯達時往往會生出驕墮之心，做出種種傲慢無禮、自取滅亡的事情，這時候則需要用一顆持敬之心去矯正它。《菜根譚》里說：「自天子以至於庶人，未有無所畏懼而不亡者也。上畏天，下畏民，畏言官於一時，畏史官於後世。」曾國藩說自己平生有「三畏」：畏天命、畏人言、畏君父。這「三畏」說的是：」從政為官，上要對君父有敬畏之心，才不至於做出僭越之事；下要對百姓蒼生懷敬畏之心，才不至於做出傲踞之行；同時也要知道人生命運的變幻無常，有順境也有逆境，不要妄自尊大，也不要妄自菲薄。

敬是一種持養的功夫。只有存著一顆敬畏的心思，才能時刻提醒自己在紛繁複雜的人世間謹言慎行，走好人生的每一步路；才能在平居無事時居安思危、籌劃更長遠的事業；才能不為暫時的名利所迷惑，時刻保持平和的心態，不死寂，亦不昏沉，時常此保持清醒之頭腦，自如地應對萬事。最後進步、得益最多的，正是時時持敬之人。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！