這些常說的話，原來全都出自《道德經》（暗藏大智慧）

文史 03-25

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《道德經》只有短短五千言，卻涵天蓋地，可謂字字珠璣、句句精闢，隨便拿出一句都可以作為至理格言和人們的座右銘。而那些隱藏在《道德經》中的成語，更可謂精華中的精華，每個詞都值得認真品讀領悟。還有的成語，隨著歷史的演化，詞義已經發生了巨大變化。

本文精選了八個成語，並作淺析，希望對你有所啟發。一起來看看它們的本來面目吧！

天長地久

出自《道德經》第七章。原文：天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。

譯文：天地所以能亘古而存、長久存在，是因為其演化萬物，以萬物為生機，而非是為了一己之生，所以能夠長久而存。

所謂「人道」，不過是「天道」之用。因此，道法取之自然，用於人生，這是老子告訴我們的哲理。

道家的處世哲學是：既然人人爭先，何不閃過一邊，看潮漲潮落，靜觀萬物而自得。面對死地，人人皆欲後退，何不挺身而出，也許還有一線生機。既然眾人謀一己之私，何不舍我之私，先成他人之私。己欲立而立人，己欲達而達人。何樂而不為？

人與人之間若想長久，就要向天地學習，先利人，後利己。生活中的很多事例告訴我們，帶著私利的心，越是想去得到，就越是得不到。當你真正看開了，能以更高一層的角度忘私地去處理事情時，反而不知不覺就達到了最初的目的。

謙虛無爭反而能走在眾人前面；將自己置之度外反而能很好地生存。

上善若水

出自《道德經》第八章。原文：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

譯文：上善的本質如同水一樣。水滋養萬物卻不與萬物爭利，處守於眾人所不願處的低下處，所以接近於道。

大家都知道，「水往低處流」。水，從俯瞰萬物的高山之巔，順勢而下，滋潤萬物不求回報已是偉大至極，卻又安身於低洼之處。而且，水以柔弱為品德，該流則流，當止則止，無所不可，但就是這無形的柔，可以慢慢化解剛強的力量，滴水穿石就是最好的印證。

最為難得的是，看似平靜的水，實則循環不息，只要有一點不平，便會馬上開始流動，生命不息，欲動不止，永遠向著前方行進。

這世上，有幾人能甘於放棄高處而甘願去卑下的地方呢？又有幾人能像水一般在自我循環之中不斷向前呢？又有多少人能在面對強難之時，能摒棄懦弱之心，以至柔的堅持去攻堅強者呢？又有多少人能如清澈明凈的水一般，乾乾淨淨地立足於社會呢？

那麼我們該如何若水呢？老子已經告訴了我們答案：「居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時」。

居住之地要選擇自然祥和之地，心態要祥和平靜、波瀾不驚，與人相處要仁愛而坦誠，對人講話要誠實而守信，為政公平而正義善於治理國家，立身處世要擔當做事要能發揮自己的才能和潛能，採取行動要把握好機會和選擇好時機。

受寵若驚

出自《道德經》第十三章。原文：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚? 寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

譯文：得到榮譽、遭受恥辱使人受驚，好像重病纏身一樣。什麼叫做「得到榮譽、遭受恥辱使人受驚」呢？得到榮譽就是受到提拔、抬舉，使人向上；遭受恥辱就是蒙受壓抑、打擊，使人向下。榮譽和恥辱無論來或去都使人心神不定，這就叫「寵辱若驚」。

對於普通人來說，「寵」來了，就很高興；「寵」走了，就很失落。「辱」來了，就很傷心；「辱」走了，就如釋重負。一顆心隨著外界的毀譽飄來盪去，再不能有片刻的安寧清凈。喜怒無常，悲歡不定，就像生了大病一樣。

為什麼會這樣呢？就是因為我們太注重自己的成敗得失了。我們的心裡裝滿了很多我們以為應該非常在乎的東西：錢財、名譽、地位、親情、友情、愛情等等。對這些外在的東西執著得越多，我們的心就越不能自由。

如果想不再「寵辱若驚」，就要將外在的那個被功名利祿困惑的假我徹底拋棄，轉而看清那個原本純樸自然、真性情的真我，內心清虛守靜，無為而修身。

不管你現在處於什麼樣的一種境況，現在你是得寵的還是失寵的，你都要保持清醒的頭腦：當得寵時，你要學會站在眾人的後面，將自己的光芒隱去。當自己失寵的時候，不要自暴自棄，要保持一顆精進的心。要明白世事皆變化，否極泰來，學會以「無畏」的心去坦然面對得失、寵辱，你才會成為生活的強者。

自知之明

出自《道德經》第三十三章。原文：知人者智，自知者明。

譯文：善於了解別人的人是明智的，善於了解自己的人才是最智慧的。

「自知」是「知人」的基礎，要了解別人，首先要對自己有深刻的了解。所有人中最方便、最容易了解的人就是自己。但是最難透徹了解的也是自己。

人往往在評論起別人時頭頭是道，卻不能對自己做出正確的客觀評價。如同一面鏡子，可以照盡天下萬物，卻獨獨照不到自身。現實生活中，有的人認為自己無所不能，談論起來頭頭是道，可做起事來，卻讓人不敢恭維；有的人，過於自卑，看到自己有的方面不如人，便滿心憂鬱、不思進取、鬱鬱寡歡。

正確的自知，首先要有勇於剖析自己的勇氣，要有客觀的態度，然後對自己的性格、道德、行為等方面進行考察和反省。還要虛心地向別人請教，認真聽取別人的意見，這樣才能對自己有一個全面的認識。

知曉自己，才能對自己的人生坐標進行準確定位，這就是進步的開始。

大器晚成

出自《道德經》第四十一章。原文：大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。

譯文：最方正的卻沒有稜角；最貴重的器物總是最後製成；最洪亮的聲音卻聽來無聲；最巨大的形象卻看來不見；「道」精深而無名。

人生必須經歷成長、發展、成熟的各個階段。而人的才能各有不同，早慧與晚熟並存，歷史上，少年居名者確實不少，但他們最終能成大器者則是鳳毛麟角。

成就大器要經歷一個漫長的過程，最有價值的事物、最偉大的業績都是在緩慢的打磨中完成。最終有大成就的，往往是立志而能堅韌專註的人。

人生在世，志向遠大，固然不錯，但更應該追求適合自己的目標，不可急於求成，不可好走捷徑。如果你不肯打好基礎，或急於求成、偷工減料，到頭來你就會自討苦吃，你不得不花更多的時間做返工，得不償失。如果你好走捷徑，玩弄小聰明、小智慧，到頭來難逃因果報應，自取其辱。

只有那些具有堅忍不拔的毅力和直抵成功彼岸的信心，經得起失敗錘鍊的人，才會「大器晚成，終必遠至。」

以德報怨

出自《道德經》六十三章。原文：為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。

譯文：以無為的態度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，以恬淡無味當作有味。大生於小，多起於少。不論別人對自己的怨恨有多大，都要用清靜無為的德來應對。

對於怨的態度，聖人之間的看法也不盡相同。老子主張：報怨以德。而《論語憲問》中則記載：「或曰：『以德報怨，何如？』子曰，『何以報德？以直報怨，以德報德。』」

那究竟應該以直報怨還是以德報怨呢？首先要明白老子所說的「德」是什麼意思。《道德經》中有言：「上德不德，是以有德。」意思是：高層次的「德」不強調錶面「有德」，因此才是真正「有德」。也就是說，如果有人為了做到「報怨以德」，可以忍氣吞聲，做出高姿態來對別人好，但內心只是為了獲得外界評價，這時候早已遠離了「德」。

老子的意思是，得道的人，不會去分辨德行或者非德行，只會抱著本心做事，不僅情緒不為外界因素所影響，行事方式也不為別人的行動而改變。聖人之道，以德報怨，以德報德，以德行天下。

人與人之間難免會有誤會或摩擦的事情產生，不念舊惡，以寬大的度量容人，這才是以德報怨的真諦。