人生的意義就是多巴胺嗎？

Mon1st，系統神經科學

「人生的意義就是多巴胺？」 按照常見的理解，包括三個部分：

1. 人生的意義就是快樂嗎？

2. 快樂的感覺是否可以規約為某種神經遞質或激素的釋放？

3. 這一物質就是多巴胺嗎？

多巴胺不是快樂物質

其中第三點高票答案人生的意義是不是就是多巴胺？ - 知乎已經處理了，答案是否定的。事實上，多巴胺的功能顯然不是唯一的（既不是產生快樂，也不是簡單的「想要」），而十分複雜，到現在也沒完全搞清楚（即使它是被研究最多的神經調節劑）。多巴胺至少參與了：編碼獎勵預測誤差，指導運動學習，運動控制，和時間判斷等。詳見文末擴展閱讀。

講到這裡還沒有處理更重要的前兩點。而最重要的則是第一點。我們不妨假設第二點是可能的（即使任何單一激素等價於快樂的可能性很小，我們也總可能找到精確的神經刺激方法以模擬「快樂」）。

「找到讓人快樂的某種物質或方法，以此來替代生活」即使可能，也並沒有吸引力。

康奈爾的神經生物系最受學生歡迎的一門課是神經藥物動力學，我管它叫毒藥課。這門課介紹各種作用於神經系統的藥物是如何工作的，包括酒精、煙草、可卡因，等等。在上這門課時我總是想到一個類似的問題：如果毒品的危害一大部分是社會危害，另一部分來自由於耐藥性而不斷增加的劑量，那麼毒品帶來的強烈快感本身是否可以用某種方法被提取出來（例如精確調配的劑量和配比），分割毒品的利與弊？

我自己的答案是不可以，因為所有的毒品最終都會（通過多巴胺）改變人的獎勵函數——也就是說，改變人本身。人格大變，幾無異於舊人格的死亡。出於保全自身這唯一的理由，改造毒品為我所用就是一條不值得探索的路徑。

Too much suffering diminishes us by restricting the complexities that constitute our very selves. It must be the same for pleasure as well. 過多的苦難會限制構成我們自身的複雜性從而削弱我們；快樂想必也是一樣。 - 馬文·閔斯基

@Richard Xu 有一個博弈論角度的回答，與這裡的思路相似：博弈論的一些思想能真正改變你日常生活中的一些決策嗎？ - 知乎

所以人生的意義是不是快樂啊？

以上其實仍然迴避了這個問題，而只論證了「人工的」快樂是不值得追求的。那麼不考慮人工刺激的話，「人生的意義就是快樂」命題本身有沒有可能是正確的呢？

這個問題其實是一個陷阱：它預設了 「人生的意義是 X」 是個認識論意義上或真或假的命題。命題就有真假值，但意義是沒有真假的——意義是人選擇相信的東西，只有是否被相信的屬性，而沒有是否真實的屬性。波爾在與海森堡談論宗教和科學的關係時說：

今天，個人似乎能夠為他的思想和行動自由選擇精神框架，這種自由就反映了各種文化和社會之間的邊界變得越來越模糊。可是即使一個人試圖得到最大可能的獨立性，他仍會受到現有精神框架的影響——有意識或無意識的。這是因為他仍然需要能夠與他所在社會的其他成員談論生死和人類境遇；他必須依社會規範教育他的孩子，使其能融入社會生活。精緻的認識論辯駁無法幫他達到這些目標。在這裡，針對宗教精神內容的批判性思維與基於對此內容的有意接受而行動是互補的。而這一接受如果是有意識的，則能使個人充滿目的的力量，幫助他消除懷疑，並且在他遭受苦難時給予那種只有感到被接受一切的屋頂保護才能產生的慰藉。在此意義上，宗教使社會生活更加和諧；它最重要的工作就是提醒我們，用圖像和寓言，我們生命存在於其中的更廣泛框架。

實際上，今天被無神論者廣泛接受的人道主義就是一種宗教：它強調「不言自明」的每個人類個體的平等價值。如果你選擇接受這一宗教，人生的意義就自然而然地獲得了賦值——實現作為獨一無二的個體的價值。也就是說，採用存在主義的思路來構建自己生命的價值。

以上只是舉了一個例子，再次強調，意義只有被選擇相信，而沒有客觀真假。所以人生的意義是快樂，當且僅當你選擇如此。

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