狠戳你的世界觀！不唯神、不唯物，也不唯心，只唯良知！

《知行合一》

你的世界觀正確了，才有正確的人生觀。如果每個人的人生觀都是正確的，那這個世界就很容易進入大同世界。 今天為各位書友推薦的《知行合一 王陽明2》是一部具有完整清晰體系的陽明心學通俗解讀本，「陽明心學「正是傳統文化中的精華。

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《知行合一》

作者：度陰山

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有道理君：「讓我們首先從陽明心學的世界觀——無善無噁心之體開始講起。」

啥是世界觀？

世界觀，簡單地講，就是每個人對世界怎麼看。其著眼點是物質和意識、思維和存在的關係問題。

那麼，在王陽明看來，物質和意識、思維和存在是什麼樣的關係呢？或者說，王陽明的世界觀是什麼樣的呢?

多年以後，我們知道了... ...

第一個人類的世界觀是唯神論；

第二個人類的世界觀是唯物論；

第三個人類的世界觀是唯心論；

第四個人類的世界觀就是——

王陽明的世界觀：不唯神、不唯物，也不唯心，只唯良知！

在王陽明眼中，世界是如何來的呢？

這是個眾說紛紜的問題~~

東方的盤古說：「起初，我住在一個大雞蛋殼裡，太憋屈。於是我揮出一斧，劈開雞蛋，蛋清上升是為天，蛋黃下沉是為地。」這就叫開天闢地。天地有了，但死氣沉沉。盤古咬咬牙，痛快地自戕，他的身體自動自發地變成萬物。

西方的上帝說：「創造個世界哪有這麼難！我說，要有光，於是有了光；我說，要有萬物，於是有了萬物。」

朱熹對這兩種創世論嗤之以鼻，他說：「世界生成的過程既不簡單也不難。混沌時期，各處都充盈著「氣」，這個氣就如同煮飯鍋里的氣一樣，是一種物質。氣從下面滾到上面，又從上面滾到下面。這個氣只做一件事就是：滾。」

滾來滾去，萬物形成了。

氣永遠處於由靜止到運動再到靜止的循環狀態中，這就是所謂的「動靜」。氣處於「動」的狀態時，我們稱它為「陽」；處於「靜」的狀態時，我們稱它為「陰」。

「陽」氣凝集而成為木、火兩個元素，「陰」氣凝集而成為金、水兩個元素。而土元素很有個性，它先天地而生，並且就藏在木、火、金、水四個元素之中，沒有了土，其他四個元素也就不存在。這就是陰陽五行，陰陽五行生萬物。

到此，朱熹的世界觀明朗得很：作為物質的氣創造了世界，這是典型的唯物主義，至少是樸素的唯物主義。但他頭腦一熱，扭身奔岔路去了。

他說，「氣」能創造天地萬物，是因為它遵循這個「理」。「理」是理學的金字招牌，據說是程頤所創。朱熹說，它是宇宙、萬物的根據，是使宇宙、萬物自然而然那樣存在的原理。譬如，做人要厚道，這是自然而然的原理。如果做人刻薄，那就是豈有此理？！

朱熹覺得，「理」在「氣」先，有「理」才有「氣」。

王陽明覺得朱熹在這個問題上跑偏了。他說：「理是氣的條理；氣是理的運用。沒有理那就不是氣，不存在沒有理的氣；沒有氣那就不會有理，沒有無氣而有理的。」

心是萬物的尺度

王陽明認為，世界是由物質「氣」構成的。無疑，這是貨真價實的唯物論。

但他同時也認為，作為物質的「氣」並非是隨心所欲地創造了世界，它遵循著一定的原理——理。與此同時，原理不能憑空存在，必須依附於物質「氣」。

比如在各個星體未形成前，萬有引力是不存在的。萬有引力的存在，必須要有各個星體的存在。

也就是說，「理」和「氣」是共生共存的關係，可視作一體，誰都離不開誰，不可分割。

在王陽明看來，這個世界應該是以我為中心，將天地作為軀幹，把萬物作為四肢百骸，然後用我的「仁」來對待我的軀幹和四肢百骸，使軀幹和四肢都得到我的仁，並最終成仁。(有道理君：這豈止是理性的世界觀，簡直就是動人心魄的胸懷！）

為何「萬物一體」並非有意為之，而是我們內心的良知使然呢？

王陽明舉例說：「當我們看到一個小孩兒要掉進井裡時，必會自然而然地生出害怕和同情之心，這就說明我們的良知跟孩子是一體的。或許有人說，小孩兒是人類，大家是同類，看到他面臨危險，會有這種心態。但是，當我們看到飛禽和走獸發出悲哀的鳴叫或因恐懼而震顫不已時，也會產生不忍心聽聞或觀看的心情，這也說明我們的良知與飛禽走獸是一體的。同樣的道理，當我們看到花草和樹木被踐踏和折斷時，也會產生憐憫體恤的心情，當我們看到磚瓦石板被摔壞或砸碎時，也會產生惋惜的心情，這就是說我們的良知與花草樹木、磚瓦石板是一體的。」

很容易想像，當每個人都把別人的冷暖悲喜當作自己的冷暖悲喜時，就會油然而生一種使命感，我要愛天地萬物，因為它們是我的一部分，正如我愛我的四肢一樣。而每個人也註定將如此，因為我們每個人都有良知。

王陽明提出萬物一體，無非是希望每個人都發自良知地去愛人，愛世界，愛天地萬物。這就是儒家苦口婆心教導世人的「仁」，在王陽明看來，「仁」就是致良知。

在王陽明看來，我們之所以擁有這個世界，就是因為每個人要行這「萬物一體」之仁。倘若沒有這個，所謂的世界也就不存在了。陽明心學的一切理論、概念都建立在「萬物一體」之上，它是陽明學的世界觀，也是陽明學的基石。

心即世界

王陽明龍場悟道所悟出的道濃縮成三個字就是「心即理」，它同樣也是王陽明的世界觀之一。自龍場悟道後，王陽明走出低谷，意氣風發，他所憑藉的正是「心即理」這三個字。或許有人問，這三個字真有如此神奇功效，能讓一個身處絕境、意志低迷的人瞬間就可脫胎換骨、旋乾轉坤？！

按王陽明的解釋，因為我心中有能知是非善惡的良知，所以天地萬物之理都在我心中，不需外求。

王陽明說，人是萬物的尺度，這個尺度就是良知，沒有良知就不成為人心，人也就不是人了。

確切地說，良知是人存在的根本依據，自然也是萬物存在的根本依據，所以「草木瓦石沒有人的良知，就不能為草木瓦石；天地若沒有人的良知，也就不能為天地」。

也就是說，是我們用良知為草木瓦石、為天地命名的，我們「發現」「創造」了草木瓦石、天地。如果沒有我的主觀介入，它們就不能成為草木瓦石、天地。

換句話說，「心」不但是宇宙萬物的主人翁，能超越時間和空間，同時還是一種強大的意志，能創造出整個人文世界。

王陽明承認：世界是客觀存在的，但這個世界應該什麼樣子，是由我心來決定的。有的人的世界黑暗無邊，有的人的世界光明燦爛，這都是拜我們那個宇宙萬物的主人翁的「心」一手所賜。

王陽明說「心即理」，實際上是號召人們以積極的人生態度、生命意識去面對世界、創造世界。同時又告訴人們，既然真的世界就在我心中，所以那個所謂的物質世界就是虛幻的，我們千萬不可被它所遮蔽、所改造，而忘卻、淪喪了人之所以為人的真諦。

心既然如此神通廣大，是宇宙萬物的主人翁，所有的一切都在它控制之下，那心外還能有什麼呢？你不是不能去心外求索，而是根本就沒有心外這個地方！

善惡只是一物

人人都會想自己發財，人人也會想自己會碰上倒霉事。這些胡思亂想的背後，其實都是我們對名利的奢望和對我們怕失去的擔憂，它們都屬於非分之想。如果你看淡名利，如果你真看透生死，就不可能在平時胡思亂想。

所以王陽明說，一定要根除閑思雜慮，唯一的辦法就是把那些影響閑思雜慮的私慾給克掉。

王陽明說：很多人都認為這個世界太殘酷，因為我們總感覺自己常受到束縛，精神也不能自主，我們受到了客觀條件的種種限制。實際上，我們之所以受到客觀條件的限制，是因為我們和外物產生了對立。我們所以和外物產生對立，是因為我們總是以自己的標準來衡量外物，於是，就有了是非好惡之情。

當我們對外物有了是非好惡之情，就是給外物貼上是非善惡的標籤，一旦你給它們貼上標籤，它們就有了生命，反過來干擾你。也就是說，我們被客觀條件所限制，全是我們自己搞出來的。

其實王陽明的意思只是想告訴我們，想有正確的世界觀，就要取消我們和外物的對立。不以自己的好惡來評價外物，讓外物按照它們自己的規律去發展。比如你被雨澆成了落湯雞，不必惱火，因為雨就是要落到地上的，這是它的規律。比如你被別人誹謗，也不必憤怒，你不理它，它自然就按它的規律慢慢消亡。大風起的時候，要順風走，不要逆風行，你要遵守風的規律，這就是——順應萬物，不要和萬物對立。

房子、車子、金錢各有它們的規律，它們也不過就是房子、車子、金錢，你不要給它們加上標籤，讓它們來指揮你，你不必把它們放在心上，只需要向前努力就是了。

當我們做到不以自己的私意來衡量外物時，我們就不會受到外物的限制和支配，我們就可以支配自己，使自己的心靈得以安放。

由於心即是理，你的心靈安放了，這個世界也就好了。

【本書金句】

無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。

心即理也，心外無理，心外無物，心外無事。

千聖皆過影，良知乃吾師

身之主宰便是心

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