別說話，看住自己的嘴

問：佛未出世時如何？

師曰：絕毫絕厘。

曰：出世後如何？

師曰：填溝塞壑。

曰：出與未出，相去幾何？

師曰：人平不語，水平不流。

——《五燈會元》

【妙祥法師開示】

只要張口說話，都是毒藥。只不過是用這個輕毒對治那個重毒，稱讚別人的毒對治毀謗別人的毒，毒有輕重不同。而那個毀謗別人不好的話，是毒上加毒。就是稱讚別人，實際上，也在起心動念。

真正一個修行人，就得什麼都不要講，你不講，那才是真講。所以，佛講：我說法四十九年，沒說一個字。有人說如來有所說法，即是謗佛。

佛說法，明白地告訴你，不要起心動念分別佛所說的話，不要著在言語上，不要講。何況我們凡夫，如果老去喋喋不休，是最大一個弊病。

有時候就想去給人講法，非要給人講不可。人家不聽，追在人家後面講。講完了，你覺著：是我給你講法。實際上，你不是講法。有時候已經是自己犯了過，很大過失。你這個心已經在動，自己控制不了。

你雖然是用講法的名義，說是給人講法，實際上那不叫「法」。真正的法是什麼呢？是你能夠攝住那個心，把心攝住了，能夠真正地心平，而且能見到實相。

那實相它沒有說是起心動念的，只有不起心動念，才能見到實相。我們凡夫做不到像如來似的，心根本不動，就喜歡喋喋不休地跟人講，有時候會造成很大的過失。

但是，有時候為了對治那些不好的過失，就是防止口業，我們去講一講善法。講善法的目的，它的功德在哪裡？是能夠對治那些壞的東西，讓人明白道理，不再做惡事。

雖然它有對治的功德，但要更究竟來講，它也不是真正的究竟法。真正的究竟，你就別起心動念，這才行。我們想不起心動念，首先把嘴看住了，別說，這個是最主要的。

（摘自《口業之過》）

因為我們平時愛說話，而不知道止語的功德。都以為說話很正常，活著不說話能行嗎？那不悶死了？再說，我說話也沒說什麼過分的東西。

其實我們根本就察覺不出來。每句話都有它的過失，張口就有過失，你說好、說壞它都有過失。有時候不說才是真正的好。就算你說好話，你說的時候，你能不起心動念嗎？

……好話都會造成一定的漏洞。我們如果閉關以後，止語了，那時才知道，我們平時說話都在喋喋不休。就是說好話，有時候也是在沒完沒了地重複，喋喋不休，為滿足自己的想法和慾望而講話，並不真實。

剛才講了，這個說好話都起心動念，都會有漏的，何況我們說惡話呢？惡話不光有漏，而且首先得污染我們的心。說一遍，就是等於又往種子識種一遍。種了一遍以後，馬上就開始一天一天地加深。等到半個月以後，你如果不懺悔，不拔出去，它就深得最後都很難拔出去了，就這麼厲害！

所以，如果你這一天忍住了，不說什麼閑話，而且心裡能夠放得非常平靜，這就是功德。即使你心裡忍不住，口要能忍住，它也同樣有功德。忍住了以後，心裡是暖乎乎的，因為那法在那裡。

久了以後呢，它逐漸地要結果啊，功德逐漸地攢滿。如果你就是有點好處，剛攢那麼點好，你說來說去的，慢慢地，就這點東西，沒了。這心裡一片空白，一片空虛。所以口業過惡非常大。

（摘自《口業之過》）

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