覺醒法師：萬緣放下，狂心即歇，歇即菩提

佛在世時，有一個外道持花供佛，拜畢。佛說：『把花放下！』外道遂將花放下。佛又說：『把手放下！』外道就把手放下。佛又說：『把身放下！』外道愕了半天，身怎麼放下？就問：『世尊！身怎麼放下？』佛說：『放不下，挑起去！』外道就悟了。你們大家想想看，『放下』兩個字，還了得起嗎？我每每教你們放下，要你們放得空空的：心放下，身也放下，世界也要放下，放下也要放下。你們不但不肯放下，似乎還要多一點才好。因為一向習慣以得多為進步，以少為無進步；所以今天學《楞嚴》，明天學《法華》，後天學《華嚴》，再多更好。你們聽說今天講『念佛是誰』，明天講『父母未生前』，後天講『狗子無佛性』，這樣的一天換一個話頭，才稱你們的心；聽得多多的，熱熱鬧鬧的，才對哩！是的罷！

今天教你放下，還要放到無可放處，無可放處還要放下；從這個地方不能領會宗門下的嫡旨，不肯相信宗門下的痛切婆心，你們就要發一種誤會；一個誤會下去，就種了一個謗因，將來要招謗果，那個時候苦死了！你們誤會的地方在那裡呢？第一、教你放下，你就放下；放下來就在鬼窟里作活計，黑洞洞、昏暗暗的。

第二、教你把聽到來的，學到來的，領會到來的一齊放下；你不但不肯放下，反要大起嗔心說：『宗門下開口不是說教的不是，就是說凈土的不是，這不是專門謗教、謗凈土嗎？』你們這麼一誤會，差之毫厘，失之千里。因為，你們不曉得宗門下是一個甚麼門庭；它是一個絕相、超宗、離名、離相的門庭；並非教你把經典毀掉，把凈土丟掉，沒有這樣的罷！總教你們在這個參禪期中把一切都放下，就是教你們歇心，所以說：『歇即菩提』；要教你們歇到一毫頭也沒有才對，若有一毫頭在，這一毫頭要遮太虛。

我來說個譬喻：如一個人學木匠，學了三、五年，總算學成了；斧頭也會拿，鋸也會鋸，刨也會刨，因為賺錢不多，改業學裁縫；做裁縫，就要學剪、學針，是的罷！你到了裁縫店裡，還許你帶斧頭、鋸子嗎？斧頭、鋸子還用得上嗎？不但斧頭、鋸子用不上，也不許有做木匠的心在；因為你手裡拿針，心裡做木匠，你的裁縫還學得好嗎？今天你們參禪，當然要做參禪的事，參禪必須要放下，要歇；你們把學得來的，聽得來的，會得來的，擺在肚子里，還有用嗎？禪還參得上嗎？如同學裁縫，把斧頭、鑿子袋帶在身上一個道理。你們仔細想想看，對不對？

並不是我說就了事，要你們心裡頭徹底的領會說：『是的！』參禪是要萬念放下，如有一毫放不下，這一毫頭要遮太虛。你們各人還領會嗎？眾生從無量劫來，就因為一個放不下，大而世界，小而身心；一生、一生已來，將來還不是一生、一生的下去？我們要返本歸元的人，不把身、心、世界了掉，返本歸元只可說說，事實辦不到。

若要名實相符，首先要知道：世界那裡來的？身從何有？心以何有？能知身、心、世界從何而有，就可以從根本上一斷，一了一切了，才是釜底抽薪；若不在根本上解決，都是揚湯止沸。世界以甚麼有的呢？要曉得：世界以身有，身以心有，心以惑有。若要了身、心、世界，以根本上首先要了惑；惑能了，心就了；心了，身就了；身了，世界當然會了。那麼，了惑的法，就是『念佛是誰』；這一法，了惑最如法；惑，非『念佛是誰』不能根本了。你們能可以把『念佛是誰』苦苦的參通之後，再行大悲救世，那一行不好？恐怕你一生所學的不夠用！要你們都要具一種正知、正見，以免好心為道，反招惡。

參禪的目的在明心見性，就是要去掉自心的污染，實見自性的面目。污染就是妄想執著，自性就是如來智慧德相；如來智慧德相，為諸佛眾生所同具，無二無別。若離了妄想執著，就證得自己的如來智慧德相，就是佛。

妄執於俗世間，人的一顆心一直不停地在狂亂奔撞、追逐著翻滾妄執於俗世間，人的一顆心一直不停地在狂亂奔撞、追逐著，殊不知一旦要將自己浮動的心安頓下來，歇息片刻,卻難如登天。所有的雜念妄想會來襲擊你欲歇息的心；所有的是非俗事亦不會放過你欲安頓的心。人常狂言道：「人能掌握命運。」但當你靜下來時，試著入定，你會頓然驚覺「心難握，何來方向之有？」原來我們的心念一直由妄想慾念牽引著，而非自己。連自己的心念都掌握不了的我們，又何能掌握命運呢？假若我們能在日常生活中，學習如何將這顆狂亂的心安定下來，堅守住自己本心的保壘來抵禦外來妄念的侵蝕，留得一顆明明白白、專註安穩的心。那 ，澄靜的智慧即由澄清的心靈中油然浮現，自然就能真切地認識原我的面貌啊！拂去妄想的塵埃，始能明心見性；認識了明心本性，那 人生的路就可清楚明白，也將不在有何會使我們迷惘困惑的了! 所以說：「狂心頓歇，歇即菩提。」

（來源：中國佛教網）

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