人生最高境界，就這四個字！

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一、「上」

隨遇而安 順勢而為

「上」的本義是高處，動詞指從低到高。「上」字，下面的長橫代表著地平線，也就是我們人生的起點，這是我們不能自己決定的。但從字形和寓意看，「上」表示一個人在大地上的直線的行走和縱向越升。雖然人之初彼此間差別不大，但通過個人努力，結局將出現千差萬別。

行，是宇宙萬物之本；越，是人類萬眾之魂。由行、越立體構成的「上」，無疑是人生奮鬥的起點，是人生奮鬥的根。

上之基為行。《易經》開篇就說：「天行健，君子以自強不息」。天（即自然）的運動剛強勁健，相應於此，君子處世，應像天一樣，自我力求進步。大地的氣勢厚實和順，君子應增厚美德，容載萬物。行，源自萬物本能，成就萬類世界。正所謂，紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行。知易行難，古今亦然；但行者歷來無畏，惟有行者方能無疆。

上之本為越。越，也是行，但嚴格說來是飛行。面對人生的起伏，特別是沒有機遇的時候，也要堅持進德修業，在低潮期做好準備，一旦機會到來即可乘機而起。就如曹操論英雄所言：「龍能大能小，能升能隱；大則興雲吐霧，小則隱介藏形；升則飛騰於宇宙之間，隱則潛伏于波濤之內。」行事為人有條不紊、進退有據、乘勢而起、順勢而為、借勢而雄，實現超越！

人生進入四種境界，必須實現四種超越：即超越自然，進入生存境界；超越生存，進入功利境界；超越自我，進入道德境界；超越人類，進入天人合一境界。

思考者常見，惟有行者到；豐碑自無語，行定勝於言。

二、「止」

見好就收是胸襟，見壞就收是智慧

止，本義為腳趾的趾，引申出到、至，止息、控制。

古言道：小智惟謀，大智知止；過猶不及，知止不敗。千萬不要小瞧一個「止」字，它關乎每一個人的勝敗榮辱，也決定了其平凡還是偉大、輝煌還是黯淡、落寞還是榮光。甚至對於一個賭徒來說，一個「止」字決定了一夜暴富還是傾家蕩產。「止」之奧妙，存乎一心，「止」與不止之間，是一道成功和失敗的分水嶺，也是成大事者與平庸者的分界線。因此，「止」，是人生的拐點，

在《周易》中，泰卦之後為否卦，意即好的事物達到頂峰就會向壞的方向發展，所以，有胸襟有智慧的人處事，懂得適可而止，見好就收，絕不竭澤而漁，趕盡殺絕。

公元960年，趙匡胤發動陳橋兵變，即帝位，建立宋。中國歷史上，大凡遇到改朝換代，總少不了生死廝殺，兵連禍結。大至烽火四起、伏屍遍野；小至宮門喋血，骨肉相殘。可趙匡胤偏偏是個例外，對他而言，周室幼主年弱，威信尚淺，不足以構成威脅，沒有必要趕盡殺絕。於是見好就收，給後周皇室留一條出路。

而事實證明，趙匡胤此舉反倒贏得了民眾與大臣的尊敬，趙氏王朝順利過渡，五代亂政也就此結束。這樣的政治智慧與胸襟，足以令後人驚嘆。

只是有的人非要等到油枯燈盡的時候，才發現暗暗長路根本就找不到盡頭，並不是所有的堅持都能換來山重水複、柳暗花明。所以，隋煬帝終於把自己和整個隋朝給折騰死了，而留下大把的財產給李世民去開創貞觀之治。

如果說見好就收是一種節制的氣度與胸懷，能在大好局勢的面前，節制而思，不貪求不冒進，見好就收，緩緩進取。那麼懂得適時的見壞就收，則是一種審時度勢的智慧，當局勢一旦出現逆轉，聰明的人往往能嗅到其中的血腥與殺氣，見壞就收，保存實力，以圖東山再起。

三、「正」

養浩然正氣，行人間正道

正，本義為征，指行軍征戰，討伐不義，引申出中正、公允，最高標準、根本依據。

古言道：天地，為形神之正；聖人，為德之正；法令，為四時之正。正，是天地萬物的準則，天地以正立，正立天地心。同理，人以正氣立，事行正道遠。阿基米德說：給我一個支點，我就能撬起整個地球。而「正」，就是人生的支點。

何為正氣？於造化，便是充塞天地間的至大至剛之氣，文天祥《正氣歌》：天地有正氣，雜然賦流形。於人，便是光明正大、剛正不屈之氣，所以文天祥又說：於人曰浩然，沛乎塞蒼冥。這就是孟子「浩然之氣」的含義，天道在其中，人道也在其中。

人道中的正氣，人之生，氣之聚。中國文化中，正心是格物致知到修齊治平，由物及人、由己及人的轉折與核心，而正心本質是養浩然正氣。

孟子說：富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。漢字中，凡是上下各有一橫的，上面一橫叫頂天，下面一橫叫立地，正字就是如此，這就叫頂天立地、堂堂正正。岳飛精忠報國，荊軻刺秦金諾；文天祥人生自古誰無死，留取丹心照汗青；譚嗣同，我自橫刀向天笑，去留肝膽兩崑崙，浩然正氣滋養我九州大地，劃破我中華長空！

二是講正道，正者，事之根。天下有道，道之本為空，空之動為時；空動生時，時動生機，機動生形，形生萬物，這就是人間正道。從而自古就有：正道不殆，可後可始。乃可小夫，乃可國家。小夫德之以成，國家德之以寧。小國德之以守其野，大國德之以併兼天下。中山先生說：世界潮流，浩浩蕩蕩，順之則昌，逆之則亡。可見，道濟天下，惟有正道。正道就是天下為公，天下為民，天下歸心。

四、「王」

能持之以恆，必成大器！

最後一個字「王」，就是外王。董仲舒說：古時造文，三橫連其中，稱之王。三橫，分別代表天、地、人，而貫通者就是王者，能上順天道，下達民意。因此，王，除起初特指九五之尊的國主帝王，常泛指雄霸一域，地域或領域的一族一類首領。史往今來，無王者，則無王業；無王業，則無歷史。「王」，無疑是一個人的人生與時代的頂點。

「內聖外王」，是兩千年來中國智者一直的夢想。所謂內聖，就是「按本色做人」。持己以正，堅守自己做人的原則，不被外在的誘惑所改變，持守自己的良知和信念，讓自己在內心裡成為一個聖賢。所謂外王，就是「按角色辦事」。每個人在工作中都扮演著不同角色，所以不能有太多稜角，要懂得妥協退讓，這樣才能調動一切能夠幫助你的力量，來幫助你這個角色成就一番事業。

《莊子·天下》對此作了高度概括：「判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容」。各行各業中，王者的神明，均在於立天地公心。王者無敵，只因其無一己之私而胸懷天下，所以使追隨者眾往，而得天下之群體。王者一統，正是其登高望遠、獨斷乾坤，因此一呼天下應，開元集大成。

人要成人物，惟有持之以恆。事，只有做久了，才能成為事業。曾國藩為何被那麼多人所推崇？因為他用實踐證明了：一個資質平庸的人，如果真誠地投入自我完善，持之以恆，通過陶冶變化，也可以成為超凡脫俗的聖賢豪雄。

曾國藩所求的不是虛名，而是要做大事。他行事外圓內方，一方面堅守良知，一方面又和光同塵，必要時可向不合理的現狀妥協。外濁內清，一方面堅守清廉，一方面又包容潛規則，必要時願意「同流合污」。但他堅守的正是內聖外王之道，終成晚清中興第一名臣。

天下一勤無難事！

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