值得珍藏：各種禪定及其修持方法

一、什麼是禪定

佛教很注重戒、定、慧三無漏學。任何人若想修行，首先必須持戒。如果連戒律都不願意守持的話，要想解脫是很困難的。持了戒後要修定，因為平時我們的心很散亂。散亂的心使我們迷失，迷失就不能清楚觀察世間的真相。有了定，就可以深入的觀察世間的真相，即苦、無常、無我和空，這就是智慧。因此，戒、定、慧是有一定的次序。有些人可以不必受戒就修定，而且修出成績來，那是因為他有宿世善根，一般人還是要按照戒、定、慧的次序來修。

那麼，什麼是禪定呢？禪定是由梵文（dhyana）翻譯過來的，音譯是禪那，意思是靜慮，即是心定下來觀察思維；也就是以所觀的境，令心專註不散，稱為「定」；「觀」即是作種種的觀行。禪定包含「止」和「觀」，「止」（samatha）和「觀」（vipasyana）都是由梵文翻譯過來的。一個人修任何的禪定，一定離不了止和觀，不然的話，他修的禪定會偏向外道。

佛陀說我們這個世間可分成三界：欲界、色界和無色界。欲界有種種慾望，且沒有定心；色界和無色界都要依靠定力進入。我們在欲界里修禪定，其中一個目的就是要離欲界而進入四禪八定，乃至進入滅盡定。

二、欲界定與未來禪

我們進入四禪八定之前，必須先修習一些在欲界里的基本的定，真正來講有欲界定和未來禪兩種。修欲界定先要坐禪，在坐禪的過程中，我們可依心態的不同而分成幾個步驟：

（一）粗心住

開始靜坐的人，心很散亂，越坐雜念越多，控制不了；同時坐得腰酸骨痛，身體不正直，歪來歪去，因為平時我們的身體彎曲慣了；有些人的身體不會歪斜，是因為他用精神去控制，把身體矯正，這是有心去造作故意去做的；呼吸又不大順暢；我們得用數息觀、不凈觀、慈悲觀等等方法使心定下來。過了一個時候，身體會慢慢調好，呼吸也漸漸順暢起來，心念也就越來越細幼。這種定稱為粗心住。進入粗心住時，雜念減少。然而，雜念少並不等於定，只是不再胡思亂想罷了，但是心念還會在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）門頭跑來跑去。

（二）細心住

這時候的心念已經很微細，身體不必用心力調正，自動平衡，已經習慣了，而且坐久也不疲倦，這就是所謂的持身法。所有有靜坐經驗的人，如果靜坐半個鐘頭、一個鐘頭後身體就很疲倦，那就是還沒進入細心住。在進入細心住時，身體就自動的調正，而且坐久也不疲勞。如果繼續坐禪，深入定的話，就能進入真正欲界的禪定--欲界定。

（三）欲界定

平時我們要用心將妄念捉回來，進入欲界定後，不必加以控制，妄念也不會生起，而且心念自動平穩，不必用心力去調整它，此時心任運不動。進入這種定後，就能夠整天坐禪。以上三種定還不能稱為真正的禪定，只能稱為普通的定。

（四）未來禪

進入欲界定後，繼續修下去，到了某個時候，忽然間你感覺到失去身體的感受，看不到欲界的身體，感覺到整個身心不見了。這種感受是在靜坐時發生的，而不是打開眼睛來看。有了這種感受之後，身體就不會因失調而生病。因此，一個坐禪的人，若要身體沒病，至少要達到第四步驟，即是進入未來禪。

但是，有些人靜坐時，心無所知地昏昏沉沉，他也以為自己的身體不見了，這不叫做未來禪，而是他的心念不知去了哪裡。若要達到未來禪，必須達到欲界定，即是心不必控制，自動的靜下來；在這之前，必須完成第二步--細心住，就是身體不必調整，自動的平衡，所以我們修習禪定要從粗心住、細心住、欲界定一步一步地進入。

為什麼第四步驟稱為未來禪呢？因為他就要進入真正的禪定了。由於此未來禪尚在欲界，所以又稱為欲界未到地定。

三、四禪八定

所謂真正的禪定，即是初禪、二禪、三禪和四禪。四禪與以下將要介紹的「四空處」（空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定）合稱為「八定」。

（一）四禪

1、初禪

一個人進入欲界未到地定後，繼續修出離欲界心；如果他的定力越來越深，原本靜下來的身體，慢慢地會感覺到又再動起來。這種動觸有八種不同的感覺，即冷、暖、動、癢、澀、滑、輕、重；最普通的就是感覺到身體動起來。這時候，他的心已離欲界，那就要進入初禪了。

有此感覺之前，必須先要靜坐幾天，或是坐禪相當久時間後，有很深的定力，在定中感覺到身體不見了；慢慢地又感受到身體再度動起來，就會產生一種觸的快樂，也就是身心內外感受到很舒服，很寧靜。初禪以上不須分段食，故無鼻、舌二識，唯有眼、耳、身、意四識。進入初禪者沒有鼻、舌二識，所以鼻子嗅不到外面香、臭等氣味；舌頭也感覺不到甜、酸、苦、辣等味道。這時候，他已舍離欲界里的五欲，不再貪財、色、名、食、睡。他也能除掉貪、瞋、睡眠、掉悔和疑，這五種煩惱遮蓋住我們的智慧，使我們生起貪、瞋、痴，所以被稱為五蓋。

初禪有五種特點，稱為五支，即覺、觀、喜、樂、一心。

覺：身體接觸外境的感受。此時的知覺是初禪的心態，並非欲界的知覺。

觀：內心的觀察。覺與觀也翻譯成「尋」與「伺」。它們的差別是：覺是對境比較粗的心念；觀是內心比較細的觀察心念。

喜：內心歡喜的感覺。進入初禪者，第一次發現自己已經進入初禪，出了欲界，全無欲界的煩惱，在定中內心很歡喜，那就是喜。

樂：身體的五根所感受的快樂。比如：沖涼後身體感受到舒服的感覺；在坐禪時，進入初禪的時候，身體會有很舒服的感覺，那就是樂。所以進入初禪也稱為「離生喜樂」，意思即是因為出離（欲界）的心生起喜歡與快樂的感覺。

一心：心在定境中保持不動。一心也翻譯成「心一境性」。

2、第二禪

當一個人進入初禪後，繼續修下去，就會發現覺、觀的心念很粗，所謂「覺」就是對境物的感受；「觀」就是起種種的思想。比如說你感覺到身體上有發生變化，你生起思想，知道它在做什麼，這就是覺、觀。這種覺、觀就是我們的心念在想東西；這樣的想念很粗，他又想把這個粗的心念捨棄，因為它也是一種煩惱。當他把覺、觀的心念（尋、伺）捨棄後，就會慢慢進入無覺無觀（又稱為無尋無伺）。這時，他的心靜如水，處在清明的狀態，內心一片平靜，很清凈，這叫內靜，與初禪的覺身寧靜有所不同。

由於二禪是無覺無觀，他的內心再也不去思維和判斷所接觸的境界，不起語言的分別，因此這種定也叫「聖默然定」。一個人進入二禪之後無眼、耳、身識，唯有意識。

二禪有四支，即內靜、喜、樂、一心。

內靜：內心平靜，感覺到內心很清凈，再也沒有語言的構思了。

喜：離開了覺、觀，離開了語言，內心歡喜。我們內心一念一念的想，雖然口沒說，但是，是以語言的方式來想東西：印度人用印度話來想；華人用華語或其他方言來想。初禪有覺有觀，是用語言來想東西；而二禪離開了語言的想像，發現沒有語言的煩惱，他覺得很高興，稱為「喜」。

樂：身體寧靜與內心平靜，他感覺到很快樂。喜與樂的差別：身體感受樂後，內心起歡喜。

一心：也就是「定」。進入二禪（定）的人，定在二禪的定境中，保持內心的平靜。

不過，第二禪的禪定，仍有愛、慢、邪見、疑等煩惱覆蓋於心，破壞定心。

3、第三禪

當他繼續修到三禪，心遠離喜的躁動，就會進入更深的定，他會感受到另一種樂；初禪是舍離欲界而快樂，故稱為「離生喜樂」；二禪是默然之「定生喜樂」，三禪之樂稱為「離喜妙樂」。此定中之樂是與外境無關，是由內心發出的快樂。由於三禪以上沒有樂受，故經中常說世間之最樂是在三禪。當一個人進入三禪後，唯有意識在產生作用。

在修習第三禪定時，有三種現象必須注意：（1）心易轉微細轉沉沒，當此現象出現時，宜以精進的慧力，再使心起。（2）心大發動時，應予收攝抑止。（3）心生迷悶時應想念佛法勝妙，使心生喜。若把此三事調整順暢，即住於第三禪。

初禪與二禪的喜，如熱極時清涼水洗手洗面；三禪的樂，則如熱極之時，舉身浸浴於大涼池中。初禪有覺觀，所以樂不遍身；二禪有大喜，樂也不能遍身；三禪已除前障，所以樂能遍身。

三禪共有五支，即舍、念、智、樂、一心。

舍：舍掉喜心。

念：念念分明。

智：有正知。「正知」即是以真正的智慧觀察事物的真相，又稱為「智」。三禪中的修行者，都能很正確的觀察到這個世間，稱為正知；而我們凡夫是靠過期的回憶來判斷事情。

樂：因舍離二禪的煩惱而感受快樂。因三禪以上沒有樂受，故世間最樂是三禪樂。

一心：他定在三禪的定境中。

4、第四禪

進入三禪後，修行者繼續修下去，就會發現三禪所感受到的快樂還是一種苦患，他要心無牽掛，連快樂都要舍離。如此，他的意念清凈到極點，呼吸完全停頓，心完全不動，因此四禪也稱為「不動定」。初禪至三禪的心念一直處在動中，進入四禪後，心如明鏡不動，清凈明朗；心念不動並不表示心沒作用，而是它能停留在一個境界里，觀那個境而心不動。在四禪中，唯有意識在產生作用。

這四種定都還在色界，沒有舍離色身。如果一個人進入四禪，他所修學一切事皆隨意成就，乃至他要修神通，立刻就能夠修成五神通；定能發神通，然而在四禪中修學是最快有成就的。這裡的神通並不是象一些人與鬼神的感應，這是內在自發的能力，因為心定，所以能夠發通。當然，第四禪是進入四無色定的轉折點。

（聖嚴法師開示，初、二、三禪，雖有定心，仍有呼吸的出入，所以，不易將心攝止，仍易起念頭。到第四禪時，呼吸已從細、長、緩慢而到了停止呼吸的程度，心念自然清凈。到了此一階段的禪者，慈悲喜舍的「四無量心」，隨意易得；觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我的「四念處」觀，修之則易；神足、天眼、天耳、宿命、他心乃至漏盡等「六通」，求之易得。）

四禪共有四支，即不苦不樂、舍、念清凈、一心。

不苦不樂：內心不是喜，也不是樂。

舍：舍掉三禪的樂。

念清凈：已經沒有妄念，但動起念頭也可以，全由個人做主，稱為念清凈；我們凡夫的妄念紛飛，它時時刻刻生起；妄念生起後，我們的心隨境轉，做不了主。

一心：心定在四禪的定境中。

有些外道，想要修行證得涅槃，但是沒有智慧，以邪見的智慧，用心把「想念」壓住，使它不生；當他真正修成「無想定」後，把煩惱心壓制住，色界的煩

惱還在，所以他死後就生到色界的無想天。進入無想定後第六識（意念）的心就沒生起，他不知道還有更微細的心念在作用，所以他以為這就是涅槃。佛弟子都不要修學這個「無想定」，因為他們都不要進入無想天，所以進入此天者都是外道。

進入四禪定者，只是降服眼、耳、鼻、舌、身識，並沒把它們滅掉，而是進入那個定境時，粗重的煩惱當時不生罷了。

（二）四空處（四無色定）

以上四種禪定還是沒有舍離色界。雖已離欲，但他們仍有身體，死後則生於仍為微細物質構成的色界天，故稱為僅有色身而無物慾的色界。如果修行者覺得有色身很麻煩，想捨棄它，那麼就要修習更深的禪定，如：空無邊處定、識無邊處定、無所有處定和非想非非想處定，此四者統稱「四空處（四無色）定」。入四空處，則進入純精神的所謂無色界天。

1、空無邊處定

一個人若想把色身舍掉，他須把種種色想滅掉，即是滅掉色想與有對想；色想是因眼識而生起的；有對想是由鼻、舌、身與耳識而生起的。在四禪中做「空」想，即是沒有色（物質）與欲（慾望），而把一切都觀空，當他這個「空」想完成後，他就遠離色地而進入空無邊處定--出色界。他感受到沒有色法，故空；沒有所謂的邊沿，所以稱為「空無邊處定」。進入此定，並不表示他的心沒有任何作用，反之，他還有受、想、行、識的作用。

在西藏，有些經過長期修行禪定的人，到某種程度時，會志願舍離色身，入定之後，便脫化而去。不過，尚有色身的時候，也能修成無色定的：先將心念觀想色身中的虛空，色身的細胞，如藕中空，此空漸漸擴大，最後便只見虛空不見色身。色身空了，色身所處的環境也空，再無物質世界的感受，只是一片無量無邊的虛空，此時的感受，猶如一向被關在籠子中的鳥，一旦破籠而出，翱翔於浩瀚無涯的空中，無拘無束。

2、識無邊處定

修行者繼續修習禪定時，他會發現空無邊處定的空想也是一種苦，因為他是一種想，表示他還有心念。要減少這種想，他需要思維現前的心念，觀察現前的心識作用，保持心識的知覺，念念不離知覺的心，而一心緣識。這個心識也會產生作用，使他發現無量無邊過去和未來的心識，這就是所謂的識無邊處定了。

進入此定者拋棄了「空」想，只保持現前一念知覺的心識，實際上，識無邊處定還是有想，只是這種想很細微，與空無邊處定的空想不同，它們之差別是：空無邊處定中的想是故意作「空」想；而識無邊處定中的想是拋棄「空」想，進入另一種定--識無邊處定；因為它觀察現前的心識作用，是有細微的想，並非無想。（註：識與想的區別：五蘊中的色、受、想、行、識中的識是心的知覺作用；想是法塵，即是心的念頭。）

修法：由觀虛空轉為觀想意識，漸漸發現意識的現象，是存在於過去、現在、未來的相續不斷之間，如流水、如燈焰，綿綿相繼，由現在向過去推延或向未來延展下去，也是無量無邊。可見，空無邊處是體驗到空間的無限廣大，識無邊處是體驗到時間的無限廣大。

3、無所有處定

如果繼續修下去，修行者會發現心識還在那邊產生作用。而生起討厭之心，因此想捨棄它，想進入無所有處定。那就是他認為：如果有一個地方完全沒有心識作用，這種定才是最安穩，最快樂的。他就觀想這種定，並非作「空」想，也不是依識，而是他一心念無所有。在定中，他或認為他沒有想了，但實際上並非如此，而是他的心念非常細微，意識中的法塵就是無所有的法塵。

在無所有處定中，其他的想不生起，沒有種種的心想的相，不分別所有的東西，只是分別無所有，一心定在無所有的法塵中。第六識還在產生作用，集中在觀想無所有法，所以稱為無所有處定。

無所有處與空無邊處不同，空無邊處以虛空為所觀境，無所有處則不以任何東西為所緣；無所有處與佛法所講的空，亦頗有不同，前者以無所有的觀念為所緣境，佛法則為破除執著而說空，不以為實有一個「無所有」的東西。

4、非想非非想處定（非有想非無想處定）

修行者繼續修下去，又會發現這個心念很粗，他不要一切有、無所有，即是有想、無想他都不要。因為空無邊處定是空想；識無邊處定有作識想；無所有處定他認為無想，實際上是有很微細的想；他以為在無所有處定之前的定都是有想，而只有無所有定才是無想。他是要進入沒有「想」，也沒有「無想」，即是非想非非想處定。在無所有處定時，他還有一個定境，但進入非想非非想處定後，連定境都消失了。但是第六識還有非常細微的作用，但是他不知道，乃至他有第七、第八的心識在作用。

南傳佛教中，認為我們只有六個心識。當一個人進入非想非非想處定後，第六識還有很微細的作用，就是大乘佛教中所指的第七識。一般上這很微細的第六識心執著第八識，稱為第七識--恆行的心識。

（聖嚴法師認為，修行者一旦發覺，凡是可用意識思想的，都不是究竟的，便再往上一步，捨棄一切可緣的思想意念，達到世間禪定的最高境界；但他們仍住於「非有想」的微細意念上，念頭雖不動，感受依然存在，故名「非無想」。）

空無邊處定、識無邊處定、無所有處定和非想非非想處定，這四種定都是要一層一層的進入，已經出了色界，稱為「無色界定」。在佛法中我們將這個世間分為三界，又稱為九地，即是欲界稱為散地；色界和無色界稱為定地，要進入此二界，必定要依靠禪定；但是在欲界中，比如要進入兜率天、忉利天等就不須靠定力，只要積極努力的修集各種的福德因緣即可。

四、滅盡定（滅受想定）

修行者繼續修下去，會發現已經沒有心識生起，但是還有「我」的存在，因此想捨棄這個我，那就是說，他想捨棄第七識的恆行心。（唯識宗說，我們有八種心識的作用，第七種叫第七識--末那識，他執著第八識為我。我們的前六識是可以停頓的，在還未解脫之前，末那識卻一直在作用，所以稱為恆行，依司機是永恆的造作，念念生滅不已。）。如果他能使恆行的心識暫時不生，就能進入滅盡定，棄除了「我執」。（關於「我」，聖嚴法師認為，在欲界中，是以色蘊為主要的「我」；在色界中，是以受蘊為主要的「我」；在無色界中，空無邊處、識無邊處是以識蘊為主要的「我」，而無所有處、非有想非無想處是以行蘊為主要的「我」。）

「滅盡」之意即是滅盡了一切六識的心，乃至滅盡執著第八識稱為「我」--「我執」的心。唯有三果或以上的聖者能進入此滅盡定，它的特點即是無「我執」，斷除了一切煩惱；但是在修行的過程中，第三果的聖人還待降服一些微細的煩惱，只能夠暫時進入滅盡定，在定中沒有「我執」，但是當他出定後，我執之心再度生起；阿羅漢果聖者破除了我執，在滅盡定中無我執，出離此定後也沒有我執。所以只有佛、阿羅漢和三果聖人有能力進入滅盡定。

至於大菩薩是否也能進入此定呢？根據經典有兩種說法：有些經論說可以，另一些卻說不可以；大乘唯識宗等都認為修菩薩道者絕對不能進入滅盡定，因為能進入此定者出定後沒有煩惱，過去的「業因」沒有煩惱「緣」引發，就再也不來三界受生，不能繼續修集福德因緣，乃至成佛。

聖嚴法師開示，釋迦世尊發現外道禪（四禪八定）尚無一種禪定是真能徹底解脫煩惱的，所以另在第八階段（非有想非無想處定）之上再加一階，稱為「滅受想定」，也就是滅卻微細的心意感受，五蘊中的行蘊之後，便進入空或真正無我的境界。此定著眼於心理活動的空去，不在於色身的有無；事實上，若在人間修成此定，身體依然存在。

五、簡介修習禪定之方法

根據南傳的《清凈道論》中共有四十種修習禪定的方法，它們是：十遍、十不凈、十隨念、四梵住（四無量心）、四無色、一想和一差別。

各種禪定及其修持方法

修習禪定應從數息入手，比較穩當；因為各種禪定的修行適合不同根器的眾生，比如修不凈觀，能夠破除淫慾，但是有些人瞋心重，修不凈觀到一個時期後，會對身體產生厭惡的心理，結果想自殺，這種人就不適合修不凈觀。所以修習各種禪定的方法應該根據個人的煩惱所在而修，並不是人人都能夠修習相同的方法。但是其中兩種禪定方法，比較適合大多數的眾生，它們是不凈觀與數息觀。

我們的心很散亂，坐禪時數呼出吸入的氣息，慢慢降服我們的散亂心而進入定；我們是煩惱重的欲界眾生，要修禪定進入色界，就要舍離欲界的種種慾望。

而在此中最嚴重的煩惱是色慾，所以我們應該修不凈觀來對治它，所以數息觀與不凈觀被合稱為「二甘露門」，它們是要修學禪定的初步。比如說一個人修慈悲觀，但心散亂，想動想西，這是很難有成就的，所以他應該先修數息觀把散亂的心定下來；又如一個人的心已經有相當的定力，但是他的瞋心重，那他就應該修慈悲觀。

在修學禪定的過程中，我們應該去參訪有學問的導師以解除疑問，請給予援助和開導或啟示，親身體驗一段時期，適合我們根器的方法就是好的，不適合的就應該放棄；除非那個教導者有宿命通與他心通，他知道我們過去業的因緣，與現在貪、瞋、痴心煩惱之所在，能以正確和適合的方法教導我們，這樣修習禪定就會很快有成就。如果遇不到這類導師，最好是從數息觀、不凈觀那兒著手，然後再修四念處。

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