《金剛經》講義：學佛之人越是貪求越會得不到的原因？

經文

須菩提，於意云何？如來得阿諾多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？須菩提言，如我解佛所說義，無有定法，名阿諾多羅三藐三菩提。亦無有定法，如來可說，何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法，所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。

這是第七品《無得無說》分的開篇，佛陀問須菩提「你覺得我的無上正等正覺境界是真實存在的嗎？我所宣說的法是真實存在的嗎」？

須菩提回答說：「根據我的理解，沒有恆時存在的無上正等正覺境界，也沒有恆時存在的佛法」。

在這裡，佛陀繼續「誘導」須菩提，或者是借弟子之口進一步宣說不要貪執，而且直接指出連佛陀的法身、色身、佛法都不要貪執，更何況其他呢？

須菩提說「無有定法」，這裡的「定法」是指固定之法，一定之法。佛陀宣說的教言教義，無論是當時僧人們的口耳相誦還是百年後的集結佛經，以至於諸多大菩薩們的論典，都是一定之規，有章可循，更遑論念經、持咒，持誦多少可得功德？持誦多少可消除災禍？這些都是「定法」。

《金剛經》里恰恰要破除的就是這個定法，當你心中有了執念時，參拜佛祖是錯，禮佛念經是錯，執持名號也是錯。

就像一個教育家寫下的教材，已經傳播了千年，到我們現在需要的是融會貫通後的因材施教，如果仍舊照本宣科，搖頭晃腦的一板一眼的「傳承」，還念叨是尊重佛陀的教言不敢稍改一字一偈，那離「悟」就差的十萬八千里了，真成了當一天和尚撞一天鐘了。

因此六祖慧能在講解到這段經文時說，無上正等正覺的境界，並不是能從外而求得的，要從心無我而參悟。就譬如大夫給病人看病，每人無一定之規，醫生只能對症下藥，隨機處置，本沒有可治療一切疾病的靈丹妙藥。

如來所宣說的佛法，要本心無所得，無執念，但眾生所見識和經歷不同，佛陀也會根據眾生根器不同而傳下八萬四千法門，開示種種方便，就是給予大家一個解脫執著於虛幻、熄滅妄念生生不息、安住其心、調伏其心的好方法。

紛繁複雜的世界和快節奏的生活，讓我們漸漸背離了自我；

夜深人靜的時候可曾憑欄沉思，多了一份對內心寧靜的渴求；

一花一世界、一葉一菩提

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