世上本無事，庸人自擾之

佛陀說：「寧靜來自內心，千萬不要向外去追求，愈追求，苦惱就愈多。放下過去的煩惱，也不擔憂未來，更不執著現在，你的內心就會平靜。」

世間分兩種人：一種是超然脫俗的智者，另一種是自生困擾的愚者。

智者把生活中的每一件事都看得簡單明了，不必事事細節化去干擾自己。

愚者則喜歡把芝麻般的小事放大，且重複思考，用問題把自己裹成一個繭，找不到解決方法就不出來，平白給自己增添了很多困擾。

深受各種煩惱困擾的人，都希望能像智者那樣超然脫俗，不再受是是非非禁錮，其實道理很簡單，就是要明白一句話：「世間本無事，庸人自擾之。」

人應該明白這世間的煩惱有千萬種，解決完一個，第二個接踵而來。有時間去糾結從不間斷且想不通的煩惱，還不如學學智者。

智者面對煩惱時，懂得煩惱之所以變得複雜，究其根底就是因為人把很多事複雜化。往往想的越多，煩惱就越多。

萬事萬物本就隨著因緣的變化而變化，人卻試圖把事情的每個細節都想得透透徹徹，不留一點自由發展的空間，這變化的速度、程度也不是人能控制的，當現實達不到預期，自然是徒增煩惱。

但是做一個智者是不是就不去煩惱任何一件事，使其順其自然呢？

其實不然，一個智者的高明不在於他用什麼辦法去化解問題，而在於他一眼就看到了問題的本質，問題的本質或簡單或複雜，剩下就只剩花心思去解決煩惱。

為什麼智者愈智，愚者愈愚，智者在煩惱的根源上就開始解決，不執著現在，也不擔憂未來，而愚者既不懂從根源找方法，還一味擔憂未來而錯過了當下。

智者對於人世紛繁，法事俗務，名利地位，私心慾念，聲色犬馬，不執著，該放下的就得放下，什麼都抓在手裡，其實都是累贅。

愚者就不要再緊握著那把屠刀，放下慾望，放下糾結的念頭，立地成就自己的人生。

人生不如意十之八九，沒有人可以替你去分擔，總有人錦上添花，卻只有極少的人會雪中送炭。

當你有煩惱的時候，一味的傾訴或許得不到解決，靠自己，用心去回顧一遍歷程，總能找到突破口。

自生困擾的愚者與超脫自然的智者，並沒有很大差別，不過一念之間，但這一念間的功力，或許需要修行很久很久。

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