我們為什麼這麼在意別人的眼光？

人出生後，因為個體的弱小，導致了人的依賴，依賴意味著需要他人。他人的陪伴、關心，以及之後的認同和定義對個體至關重要，決定著一個人的安全感和自尊感，決定著他在文化中所具有的地位和價值。

心理學的研究表明，人際關係的狀況，社會成就的狀況與一個人的幸福感息息相關。但這並不意味著個體必須無條件的服從社會的要求，人很珍貴的特點是自主性和個體化，這是人有別於動物的重要特徵。但可惜的是，真正能夠堅持自主性的人，真正能夠成為自己的人並不多。

從一定條件下，社會評價是對人的一種異化。正如貨幣最初只是用來作為勞動產品交換的中介，但慢慢的，貨幣具備了神化的特徵，人們不再為了交換產品而勞動，而只是為了得到貨幣而勞動。貨幣被置於至高無上的地位，人們競相追逐它，這便是生活中普遍存在的現象——即使人們已經擁有了足夠多的金錢也無法停下來享受生活的原因。人對社會評價的態度也同樣如此。

在幼時，社會評價只是一種激勵個體努力，或者改正錯誤的方式，家長或老師們試圖用評價約束個體，習得社會規則，使一個自然人成為社會人。此時，評價只是達到社會化目的的手段，而不是追求的目的。

但在一定的時刻，在某些人身上，評價的性質發生的變化，評價被至於崇高的地位，人們為了追求更好的評價而努力，甚至寧願為此付出身體的辛勞和精神的痛苦。他們修改了幸福的定義：別人越喜歡我，我就越有價值，我便越幸福。把幸福寄托在別人的態度上面，此時，一個人遠離了自身，在個體與社會的關係里，個體迷失了自己，這便是人的異化。

人們發明貨幣，最初只是為了交換的方便，離開了產品貨幣便一文不值。評價也是一樣，它只是一種社會約束手段而不是目的。不知道是什麼原因，手段變成了目的，貨幣比產品更重要，評價比個體更重要，這是社會化過程中的異化。正如貨幣變成資本之後，它的後果必然是剝削，將社會評價置於比人本身更重要的位置後，它的代價必然是對人性的剝削以及伴隨的強烈痛苦。

在個體與社會的關係里，如果過於在意社會評價，那麼便遠離了自身，如果完全不顧及社會評價，那麼這個人談不上是一個社會人，也難以在社會中很好地生存。生活中更多見的是第一種人，即被社會評價左右的人。而人要真正成為一個個體化的存在，那麼便要從社會評價中解脫出來，形成自主性，在社會要求與自主性之間達到一個動態的平衡。

要達到這個目標，首先要明白社會評價的歷史性。社會評價的標準隨著時代的變遷而變遷，一個時代被珍視的特徵，在另一個時代可能是無足輕重的。比如毛時代艱苦樸素是光榮的，但在這個時代反而是負面的。比如梵高，生前只是一個落魄的畫家，但死後他的作品的價值才被重新發現。

社會評價的歷史性意味著：個體的價值既有可被社會定義的一面，也有無法被社會定義的一面。所以當個體無法得到積極的社會評價時，並不意味著他真的沒有價值；同樣，當個體被捧上天時，也並不意味著他真的很牛。

有些價值只是暫時符合了時代的需要，有些價值需要經過歷史的積澱才能真正確立，所謂「塞翁失馬，焉知禍福」，某個事件的價值是在變動著的，這便是社會評價的歷史性。

其次是要明白社會評價的局限性。社會評價具有建設性的作用，她讓人們團結起來，讓人們符合規則，以便形成共同體。但社會評價是用來約束群體的，所以無法面面俱到，無法照顧到個體的特殊性。

真理往往掌握在少數人手裡，這意味著掌握真理的人一般是被排斥的。很多偉大的發現或發明，以及很多偉大的作品，最初都是被冷落的，但這掩蓋不了她們最終的價值。所以，一個人得到的社會評價低，也許反而證明他掌握了真理；一個人得到的社會評價高，也許恰恰表明他的庸俗。這便是社會評價的悖論。

第三，從操作層面上來看，禪修是個體可以運用的方法。通過禪修讓自己處於「存在」狀態，建立與評價性習慣的距離感，這是對治社會評價之苦的法門。存在是去體驗，去覺察，去給予，去接受新鮮的思想和變化，好好地活在當下。

評價則有太多的分析、判斷、對錯，讓人縮手縮腳，讓人焦躁不安。習慣於評價的人，很難有存在的狀態；而保持在存在狀態下的禪修者，則較少有評價性態度。禪修是對治自我批評的良藥，長年禪修的人，可以在日常生活中也保持覺察的習慣，充分的抑制社會評價的負面影響。

對於一個深受社會評價之苦的人來說，當他看穿了社會評價的歷史性和局限性，建立起了對社會評價的距離感，那麼，自主性出現了，成熟獨立的個體化也形成了，這是人可以追求的境界。