常清常靜，天地朗明

「無為自化，清靜自在」，是道家自我心儀的境界。深知「無為」固然難為，「清靜」其實也難真靜。平生性子急，對清靜倍感仰祟，常常為一時的躁動而懊惱不已，備感『靜』之難能和可貴。

說起清靜，不由讓人想到柳宗元的名作：千山鳥飛盡，萬徑人蹤滅。孤舟蓑笠翁，獨釣寒江雪。一幅萬籟俱寂，空曠虛靈，清幽恬靜的詩情絕景，令人感受到，至清至靜的天地人合一的完美和諧。

「無念則靜，靜則通神」，靜能養生，靜能開悟，靜能生慧，靜能明道。古往今來，凡聖人賢哲,立德立業者無不以靜為修，從靜入手，不能靜，就不能成大器。心靜則清，心清則明，心明則靈，心靈了就聰慧清醒、不會糊塗,就能過的自在、活的舒心，就能幹大事、成大業。可見，心靜乾坤大，心安理數明，只有理性的清靜才能大智大慧，大徹大悟。人們常說『每臨大事有靜氣』，不動聲色的靜，其實是一種高智慧的淡定。只有不急不躁的理性的靜，才能靜觀其變，搞清楚變的動因，把握住動的趨向，最終達到以靜制動、「於無聲處聽驚雷」的目的。梁啟超說：「每天靜坐一兩個小時，求其放心，常使清明在躬，氣志如神，夢劇不亂，寵辱不驚。他日一切成就都基本上是這樣。」所以，不論你想幹什麼或在幹什麼，只要你想有所作為、有所成就，首先就必須培養自己清靜淡定的良好素質和能力。

清靜自在是一種應有的境界,也是很高的生活境界。我們時常感到活得很累，這好大原因是由於我們活得不夠清靜。現代人最大的精神隱患莫過於整天患得患失、神經高度緊張。「靜則生輝，動則生昏」，一切浮躁和慾望都是來自不清靜的心，不清靜的躁動只會導致人心理上的不滿足、不平衡，從而產生既不安份又不守已、不知所做、也不知所云的盲目失望感，讓人生活在煩惱和痛苦的孤獨之中。其實，心靜，則情不動，只要我們自己內心能保持清靜自然，少私寡慾，情緒不受外界的誘惑干擾，我們就能心清一身輕，過得輕鬆，活得自在。陶淵明有詩云：「結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏」。定居在人聲擾攘的鬧市，但聽不到任何車馬的喧囂，為什麼能這樣呢？靜超天地外，不在無有中，心靈上遠離了世俗，住的地方也自然就偏僻安靜了。

清靜也是一種傳統的養生之道。先哲們認為，人養生，首在治心，治心先於安靜，心不能靜就會無所安，心不能定就會無所守，心無所守就會心煩意亂，心一亂就會百病叢生。因此，人只有保持清靜淡泊的精神情志，才能心清體健，泰然自在。當然，清靜並非叫人萬念如灰，什麼也不想，而是應當順其自然,順時而動，動中求靜，行止有常，飲食有節，心神安定，言行舉止，為人處世平和安寧。清靜在於意念安靜、恬淡虛無，排除干擾，使人五臟平衡，六腑和諧，分泌協調，使人的身心變得美好、強健、壯實，擺脫躁動、苦惱、不安和氣虛力乏的狀態。從而達到祛病養身，延年益壽，發揮人體內在潛能，提高人的精神力量的目的。

「清靜自明」，也就是說只有「清靜」才能「自明」，才能把持自己、掌控未來。清靜中別有天地，別有世界。人，只有心靈上的徹底清靜，才能真正享受輕鬆安然，自由自在的美好人生。

（文章轉自網路）

濟源市陽台宮

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