佛教文化之下的黃龍玉

從西漢起，佛教傳入中國，隨著歷史的發展，佛教文化影響的加深，佛教成為了與中國本土儒、道並列的一種文化，影響著人們的生活，對人們的思想產生了巨大的影響。作為中國古老傳統的玉雕文化藝術同樣受到了佛教文化的深刻影響。玉雕作品的題材眾多，其中緣於保佑、祈福功能的佛像類題材，以其豐富的造型、深刻的內涵、獨特的形式，深受人們的青睞。玉器中常見的佛像題材有觀音、彌勒佛、釋加牟尼、羅漢、達摩等。在傳統的玉雕佛像藝術中，早期多以明清時期的佛像造型為藝術依據，這主要是因為明清時期的佛像傳世較多，受到玉雕師的廣泛借鑒。隨著時代的發展，人們藝術審美的不斷提高，玉雕中的佛像，也逐漸走向了藝術的回歸。在近幾年的佛像玉雕創作中，玉雕師開始追尋藝術審美。佛像玉雕藝術也必然體現中國佛教的精神，即圓融無礙和天人合一的精神。圓融無礙，釋義「圓滿融通，無所障礙」，不偏執、消融一切矛盾、和諧的意思。天人合一的精神，在玉雕藝術創作時，要把佛看做人而不是神，人性本來就是佛性，這就是佛教天人合一精神的體現。

中國一個歷史特別悠久的國家，特別是對玉有著更深的意義。玉不僅有美玉還得有玉德。

在殷商時期，玉的道德化、宗教化、政治化過程業已初步完成，和闐玉成為道德、習俗、神靈、權力和財富的象徵物。在道德方面，儒家學派為進一步宣傳他們的學 說，需要用一些物質的載體，故而總結了殷商時代開始使用和闐玉的經驗，尤其注意到統治階層喜愛和闐玉的感性經驗，用儒家的道德觀念去比附於和闐玉物理性質 的各種特徵，進行從物質到精神、感性到理性的理論創造，賦予玉以德行，即所謂玉"十一德"、"五德"之說。

《禮記》中孔子賦予玉"十一德"，即仁、知、義、禮、樂、忠、信、天、地、德、道。此十一德，實乃儒家道德規範的大全。其相對應的是和闐玉的物質屬性，如 溫潤而澤、縝密而粟、清越以長等。作為中國傳統思想核心的儒家思想認為君子應「比德於玉」，玉佩光潔溫潤，可謂之「仁」；不易折斷，且斷後不會割傷肌膚， 可謂之「義」；佩掛起來整齊有序，可謂之「禮」；擊其聲音清越優美，可謂之「樂」；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，可謂之「忠」，人人皆珍之愛之，可謂之「道」，等 等，這些美德作為君子的必備條件，因而佩玉以潔身明志，「君子無故玉不去身」、「守身如玉」亦是必然。

東漢許慎在《說文解字》中提出玉有五德，"玉，石之美者，有五德，潤澤以溫，仁之方也；理自外，可以知中，義之方也；其聲舒揚，專以遠聞，智之方也；不撓而折，勇之方也；銳廉而不忮，潔之方也。"實際上指的是玉的色澤、紋理、質地、硬度、韌性五個特性。

因此，有關玉德的儒家學說，均以和闐玉為依據，並始終以和闐玉為尊，為正宗。和闐玉因此成為君子德行操守的化身和社會道德的象徵物，君子比德於玉"。"言 念君子，溫潤如玉"、"寧為玉碎，不為瓦全"等。同時，在宗教方面用玉製作禮儀祭祀之器，成為溝通世俗人間與祖先神靈的法物。在政治方面嚴格規定從天子到 各級官吏的用玉要求，《周禮》中規定，"以玉作六瑞，以等邦國。王執鎮圭，公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭、子執穀圭，男執蒲壁。"這一切，為人們尊玉、崇 玉、愛玉、敬玉提供了強大的精神支柱，並直接影響到民間的廣大基層群眾視玉為物質生活精神生活的最高標準，以及美的參照物，這可從成語中窺見一斑，如，錦 衣玉食、金玉滿堂、瓊樓玉宇、亭亭玉立、玉潔冰清等120個與玉有關的成語。

在中國文明及歷史的進程中，長期以來儒、釋、道三教並立。除儒教以外，其它兩種宗教中的文化因素也加入了玉文化的建設和營造過程中。道教以玉為靈物，視為 神葯，葛洪《抱朴子.仙藥篇》中，"玉亦仙藥，但難求耳"，《玉經》日："服玉者，壽如玉也"，期望"登崑崙兮食玉英，與天地兮比壽，與日月兮齊光"。佛 教對玉文化亦產生了重要影響，《法華經》更將玉列為"七寶"之一。從傳統玉器中的觀音、佛擺件、小而精的掛件、如意等手把件到數量眾多的博物館館藏珍品， 佛教文化和佛教題材成為玉器產品系列中一個重要的表現主題。

在這裡需要強調一點，中國佛教文化不但在玉器作品上與和闐玉發生著物質聯繫，更從歷 史沿革上與和闐玉的產地和闐地區發生著一定的精神聯繫。因為在歷史上，于闐一度曾是大乘佛教的中心，在中國中原地區傳播的佛教，並不是直接從印度傳入的， 而是通過西域主要是于闐為中介。漢語中"和尚"一詞借自於闐語，"沙門"一詞則借自龜茲語。由此可見中國佛教文化與和闐玉通過物質產品和精神淵源的結緣， 達成了一種冥冥中天賜的文化姻緣。

黃龍玉交流，請關注公眾號：名家黃龍玉