曹雪芹和高鶚，一個佛兩個人

一、引子

自六祖慧能將佛學普及到老百姓的生活當中後，佛便成為世人張口閉口皆談的聖人。佛學也就不僅僅停留在士大夫清談的關口，更是成為了世人眾生成敗得失的精神歸屬。佛學在世間經過無數賢者的教化，與中華儒、道結合，並各取所長、互相彌補、互相融合、互相發展，成就了今天儒釋道三足鼎立的局面，實乃中華文明之大幸。

曹公對於中華文明的深刻思考，全部熔煉在《紅樓夢》這部著作中。曹公在篇首便寫道「滿紙荒唐言，一把辛酸淚」，這是為中華文明而哭。書中各個代表中華文明形象的角色都相繼遭遇了凄惻的結局，而寶玉、四姑娘以步入佛門結束了曹公對中華文明傾覆之哭。看樣子，曹公給出的中華文明的未來之路，似乎是步入佛學。可以肯定，佛學有較之儒道而言更為廣泛的群眾基礎，佛學是普羅大眾的學問。不像儒學、道學，僅僅是科舉學子，或者岩穴之士的信仰。儒學、道學的經典，總是與普通人有隔閡，晦澀難懂、詰屈聱牙的文字讓人望而卻步。佛學的語言，卻是普通大眾的語言，佛學知識也以順口的偈語流傳在大眾生活中。這或許是曹公之所以選中佛學的原因也未可知。

這裡只簡單比較一下千古《紅樓夢》前80回中曹雪芹筆下的佛義與後40回里高鶚治下的禪學，來呈現兩位先翁在佛學方面的認識，可以進一步來呈現兩位先翁因《紅樓夢》而結的不期世緣。

二、曹公的佛

一部《紅樓夢》，正所謂「草蛇灰線，伏脈千里」，曹公一以貫之的寫作手法，讓讀者感覺他對佛學的闡釋通篇皆在，但又若明若晦。其中當以第二十二回最為明顯，該回名為「聽曲文寶玉悟禪機」，說的是，寶釵點的一曲《寄生草》的戲曲，曲文唱道：

漫搵英雄淚，相離處士家。

謝慈悲剃度在蓮台下。沒緣法轉眼分離乍。

赤條條來去無牽掛。

那裡討煙蓑雨笠卷單行？一任俺芒鞋破缽隨緣化！

且不說曲文中所包含的哲學思想，單就一句「赤條條來去無牽掛」，已經讓讀者從中窺測到那無以言表的關乎「空」的學問。好一個了無牽掛，好一個斬斷一切一切塵緣。聰慧如寶玉者，面對這樣的曲文心中怎會不起波瀾！在寶釵、黛玉、湘雲三人那裡皆不討好而處處碰壁的寶玉，沮喪地回到怡紅院中，痴症一犯，面對襲人緩解之勸，來了幾句，「與我何相干」，「他們有『大家彼此』，我只是赤條條無牽掛的」等語，儼然一個斬斷塵緣的羅漢。可惜這是人為所致的斬斷塵緣，若遇到智慧如維摩詰居士的話，準會被斥得無地自容。要進入空的境界，豈是寶玉執著斬斷塵緣的念，就能斬斷塵緣的？佛說，要生阿耨多羅三藐三菩提之心，不能執念而生，而應「緣起性空」，沒有那緣分的存在，是如何能生？緣分的出現，是人為所不能決定的，正所謂業力所致，也只有那無可捉摸的業力，才能生那緣分，斷然不能人為出現。而黛玉也恰恰是抓住寶玉這人為之「偽」，同寶釵、湘雲一道去收了寶玉的痴心妄想。

在討論黛玉如何收伏寶玉之妄心之前，先交代寶玉所寫偈語的佛義：

你證我證，心證意證；

是無有證，斯可雲證；

無可雲證，是立足境。

佛教導眾弟子說，要想成就智慧到達彼岸，光學得佛理遠遠不夠，必須身體力行用自己的實踐去領會，要發大願去實踐苦，在苦中修行，這被稱之為「實證」。實證的關鍵是有心，從心中發出實證的願，只有心裡有了願，才是真正的願，所謂空說無義，因此實證也就從「心」證出發。但若秉持著實證的念去實證，也恰恰重蹈了寶玉的覆轍，執念去證，是偽證；無念去證，才是實證，才是真正的學佛的方法。

不光這一首偈，寶玉還依韻填了一首《寄生草》的詞，曰：

無我原非你，從他不解伊。

肆行無礙憑來去。茫茫著甚悲愁喜？紛紛說甚親疏密。

從前碌碌卻因何，到如今，回頭試想真無趣！

不可謂，該詞與寶釵所點戲文有異曲同工之妙，空到極致。若能無我無你無他無悲無喜無分別心，任意來去無阻礙，這是多深刻的空的境界，佛簡直可以直接收其為羅漢弟子。但不可思議解脫心經中給出來答案，這樣的空是不夠，遠遠不夠，不能指望著做了羅漢，斬斷一切塵緣就能修行直至到菩薩、到佛的境界，這是一條錯誤的路線。維摩詰居士講給諸位羅漢菩薩三千天人天神曰，惟有返身出定而入塵世，發願解脫世間眾生，受眾生無限痛苦為已痛，不放棄任何一個痛苦的眾生幫其解脫到達彼岸，才能從羅漢進入菩薩，進而進入佛的行列。正所謂「返景入深林，復照青苔上」。於是，黛玉抓住這一點下手來收伏寶玉的妄心。

黛玉說，達到空的境界「固然好了，只是據我看來，還未盡善」，而應該「無立足境，方是乾淨」，空掉「實證之念」進行實證而達空，再那進入了空的境界後，要把這個空的境界也予以空掉，方是真正如維摩詰居士所要求的成佛的要義，無怪乎曹公在書中塑造了一個「空空道人」的角色，不可謂不良苦用心。曹公對佛學的闡釋，空空，正是佛學的最高要義。

三、高公的佛

留給高公的空間本身並不大，僅僅40回的篇幅，需要展示出與原著者同樣的才華，必須把握這僅有的空間。於是，僅僅在接續的第七回，即第八十七回，高公即刻初試手筆，「坐禪寂走火入禪魔」，通過那位佛的偽弟子——妙玉走火入魔之事，來闡發佛學的要義。

該回高公寫道，妙玉與惜春下棋時，寶玉悄然闖破二人棋局，莽撞地誇了妙玉兩句，令其害臊得於亂中問寶玉「你從何處來」，要知道，這是禪宗祖師們的經典話頭，要想回答得好是很難的，似乎也有標準參考答案，但寶玉一著急竟忘了，倒是那位佛的真弟子惜春順口便給出了「從來處來」的回答。接著妙玉與寶玉聽了顰兒那秋悲琴聲，評論了琴音後撂下寶玉，妙玉獨自回庵坐禪，被約會的貓兒破定後而引起了與寶玉白間的「曖昧」之情，先不討論學佛的人到底該不該有情的念，妙玉為了拋開念想，決定「降伏其心」，可這心哪能這樣執著個降伏的念來降伏呢，金剛經是這樣教導的嗎？金剛經是讓執著個念來消除這個念的嗎？釋迦摩尼佛是這樣教導談空第一的須菩提的嗎？佛曰，應無所住，任何念相都了無所住，而妙玉正是住在降伏其心的念中，才會越降越降不住，越降不住越降，那不中魔才怪。這好比越想睡越睡不著而最終失眠的道理。可見，高公是在向讀者說示他對禪的理解，果然高公在該回最後托惜春（真佛弟子）的嘴說出了「一念不生，萬緣俱寂」的要義。

不光如此，高公在第91回「布疑陣寶玉妄談禪」從寶玉的口中再談了禪。這一回高公寫道，榮寧二府幾乎人人皆知寶玉婚事而諱莫如深，甚至寶釵和薛姨媽搬出榮國府而絕少走動，唯獨我們的兩位主角寶玉和黛玉一字不知，在雪雁和紫鵑（黛玉丫鬟）兩人杯弓蛇影之際被黛玉聽悉，自此黛玉深知去勢而自戕，蒙罐中的寶玉一放學就來到無時不牽掛的瀟湘館看望。黛玉向寶玉幾句旁擊側敲而悶悶不響之後，寶玉說了一句「天地間沒有了我，倒也乾淨」，表明把自己這個我空掉了，天地間也就沒有那許多誤解。聽到這茬，黛玉很熟練的說到「原是有了我才有人，……才有了煩惱」，沒有了我，自然就沒這煩惱。顯而易見的，寶玉這一次的言語，又是形如曹公所說的，落入了個求「空」的境界。自然黛玉是深知這一點，高公這裡也沒必要再一次來安排個「空空」的場景，那樣反而顯得累贅和重複。於是，高公從寶玉口中說到「我雖丈六金身，還借你一莖所化」，也就印了六祖「迷時師度」的教化。

進一步，高公寫道，黛玉乘此機會，一溜連珠炮6個問題，布下了疑句大陣：

寶姐姐和你好，你怎麼樣?

寶姐姐不和你好，你怎麼樣?

寶姐姐前兒和你好,如今不和你好，你怎麼樣?

今兒和你好,後來不和你好，你怎麼樣?

你和他好，他偏不和你好，你怎麼樣?

你不和他好，他偏要和你好，你怎麼樣?"

事情有點複雜，得慢慢道來。

先看起句是，黛玉「乘次機會」，正是符合佛學便宜行事的要義，菩薩會以眾生的體量而隨時隨地現身說法以度眾生，絕不錯過任何一個出現的緣分。黛玉當然不會錯過這個機會。

然後來看這六句問話。從佛經中佛的教化來看，佛經常會使用排比句，來否定了所有的可能，從而形成「奪境」的架勢，即眾生所持觀點的依據、推據全部否定，置眾生於那個全盤否定的萬有皆無的「空」中來參化，最終達到悟的結果。黛玉這裡的排句也是同樣的效果。將寶玉與寶釵所有的可能都否定，置寶玉於「無立足境」，換來寶玉的悟性。

再看寶玉的表現。寶玉先是呆了半晌，可見問題本身很難回答，也正是這種很難回答，才能逼出那難得的悟，所謂機鋒是也。寶玉忽然大笑，這「忽然」一字，何其有力，禪宗講究的頓悟即此。寶玉道："任憑弱水三千,我只取一瓢飲。"《不可思議維摩詰經》中講到，維摩詰居士居住在毗耶離大城，其房間有十米見方，房中無甚擺設，僅有一床而已。但是，維摩詰居士在給大菩薩、羅漢、以及其他眾生講經時，卻在他的居室里示現了「三萬二千師子座」，每個師子座高「八萬四千由旬」。經文說，十米見方的居室，為什麼卻能容下這高大、這許多的佛、菩薩呢？宋人陸九淵說，「我心即宇宙，宇宙即我心」，眾生的心有多大，宇宙就有多大；宇宙有多大，眾生的心就有多大。眾生的心有多大，維摩詰居士的居室就有多大。眾生的心有多小，這居室就有多小。房間本身的大小，完全取決於眾生的心。同樣的道理，弱水三千有多少，寶玉只取一瓢，瓢中水即三千水，三千水即瓢中水，寶玉的心屬哪個，哪個就是所取。正所謂一花一世界，花有多小，世界有多大，花中就有世界，世界本身就是花。

接下來看黛玉的說法。黛玉問，瓢隨著水漂走了怎麼辦？寶玉回答說，水並沒有漂走瓢，是瓢自己漂在水中。水是水，瓢是瓢。水流是水的事，瓢漂是瓢的事。眾生的心，都有念，都有慾望。執著慾望，就是執念，執念就是一個我執，有了我執，就生煩惱、生痛苦。眾生能放棄我執，進入空，在空中求個赤條條了無牽掛，求個白茫茫大地一片真乾淨，那是不是就是向歡樂的彼岸前進了一大步。瓢如果空掉水和流，瓢自然是不受水的影響，水該怎麼流，瓢並不挽留，瓢自有自在。如此這般，自然就跨越了水的限制，而見到瓢的本性。

光這一個問題哪夠！黛玉繼續問，水停了，隨水滾動的珠也就沉了,怎麼辦？寶玉回答說，心像柳絮般隨禪種在春泥中，向下扎牢根基，向上自然修成正果。心不可能再像鷓鴣般隨著春風舞動，鷓鴣沒有這顆宇宙般的心，珍珠沒有這顆心，自然不懂春風、不懂柳絮、不懂根。

黛玉要寶玉一個保證，說，禪門第一戒便是不說謊話，寶玉斬釘截鐵回答，我的諾言就如我的命、我的心全屬於你。

黛玉低頭不語。突然，聽見檐外老鴰呱呱的叫了幾聲，便飛向東南上去，為什麼是東南？孔雀東南飛，人間無法承載真情，拋棄一切塵念，二人寧願共做連理枝。寶玉追問，老鴰呱叫東飛，不知兆示吉還是凶？深諳禪義的黛玉回答到，是吉是凶，皆在人心，去除區別心，吉凶自然無分別，凶即是吉，吉即是凶，吉本不是吉，凶亦不是凶，是名吉凶。難道還非得要去向那凡鳥之音來求證嘛！

可以說，第九十一回這一次「禪話」是二玉的海誓山盟，二人心已屬同，寶玉其實早在第八十二回已經將心用刀剖開，給了黛玉。黛玉已經有了寶玉的心。試問，這世間還有什麼比「心屬一處」更美好的愛情？有人會問，心屬一處有什麼用？兩人又沒有在一起。我的回答的是，試想，如果兩個人在一起，同床異夢心各一方，這樣的在一起豈不更是味如嚼蠟。那如果心屬一處，即使不在一起，心的宇宙中永遠都有對方那座北斗星，永遠為歸航的你指引著方向，讓那份愛保持永恆。這樣的愛，才是大愛。無怪乎襲人嫉妒非常，讓秋紋假借賈政之口將寶玉從黛玉處喚回，醋意十足的襲人還不忘說上一句「你們參禪參翻了，又叫我們跟著打悶葫蘆了」的醋話。可見心屬一處的堅實有力。

這一回也是高公對佛學要義闡釋的高潮部分。但高潮過後的高公當然是意猶未盡，於是在第103回和第104回借賈雨村之口，在知機縣的急流津，遇到形似甄士隱的道士而參話，將佛學要求再闡釋了一番。但這次不是佛家之人，而是借道家之口，畢竟佛家和道家還是有割捨不清的情緣，此是外話。賈雨村向「真假」道士請教，道士向他傳授了「真」「假」之辨，當然，這與黛玉所揭示的「吉」「凶」之辨屬殊途同歸，即「真」「假」全在人心，你認為是真，便假不了；你認為是假，便真不了。至於是真，還是假，個人自有個人的認識，當然無法統一。佛曰，無區別心，自然真假也就統一了。賈雨村欲將道士接到家裡供養以報前恩，道士卻說除蒲團外已了卻一切塵緣，這顯然是佛家「空」的境界。當賈雨村走後，殘廟失火，道士自去，賈雨村派去打聽消息的探子回報，道士已無蹤可循，只剩下一個蒲團。但當探子去取那蒲團時，蒲團自化為灰燼。這裡表露出來禪機。《金剛經》曰，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。大哉是言。探子所見有形的蒲團，恰似那夢幻，似那泡影，陽光下很美麗，手一觸便化為烏有。如果蒲團代表著空，那蒲團的消失，更代表的是佛家最高境界，空空。而世人所追求的功名利祿，皆是那夢幻泡影，皆是那露水電流，美麗卻無形，如何也是抓不住的。勸戒眾生不要把那功名利祿的得失看的太重，一切終將破滅，一切終將歸入沉寂，何必太認真呢！

四、結語

至此，我們大致了解了一部分兩位先翁對佛學的闡釋。一部恢宏巨著的《紅樓夢》，其所包含的哲學要理也是恢宏碩大，無邊無際，書中所涉及到佛學知識的情節自有千萬，也不是這裡所能盡攬的。以此文的微小，來管窺佛義的碩大，似乎也無法脫離佛學本身的根旨，所謂一花一世界，一葉一菩提是也。誠然美哉！

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