混沌鑿七竅而死——養生貴在適意，適意者壽

《莊子·內篇》以「鯤鵬展翅逍遙遊」的故事開始，以「混沌鑿七竅」的故事結束。一頭一尾兩個故事，都很有趣。

逍遙遊：是莊子對養生和處世理念的藝術語言。

混沌鑿七竅而死：是莊子對違背自然、破壞自然的深刻擔憂。

關於「混沌」的故事，說的是南海的帝神叫「倏」shu，北海的帝神叫「忽」，中央的帝神叫做「混沌」：三個哥們。倏和忽，每次去混沌家裡作客，都受到殷勤的款待。兩個小兄弟想要回報混沌大哥的情意，商量道：人們都有七竅，耳目口鼻，唯獨混沌哥沒有這些器官，我們應當幫他鑿開。於是他們每天給混沌刻鑿一竅，七天，鑿成了七竅——七竅鑿成了，沒想到混沌也就死了。

倏和忽自作聰明，嫌素樸的混沌不開竅，他們刻意按理想的標準模式去改造他，使它文明起來。結果破壞了混沌的自然狀態，破壞了它的內部平衡，毀滅了混沌：好心辦了大壞事。

對人來說，一點不開竅，無知無識，那樣就好？就能長生？當然不是。那樣讀《莊子》，豈不成了呆瓜一個！我們後人應該從積極的方面理解莊子的用心，就是：凡事要順其自然，不要違背它的本性。

《莊子》的處世和養生哲學中，有兩個「不」很重要：一個是「不刻意而高」，一個是「因自然而不益生」。

「不刻意，不益生」，說得好！養生貴在適意而不是刻意，少在生命的自然法則之外去增益什麼。

如果違背自然法則去「益生」，非但沒有好處，日久還會造成隱性的自我傷害。像：過分的養尊處優，超過需要的營養，過量的活動，追求長生不老的靈丹妙藥和青春長駐的外科手術，往往是有害的。相反，許多老革命，許多山野小民，他們生活簡單素樸，各有各的活法，無意追求什麼卻實現了長壽。他們的長壽，法無定法，卻又法有定法，其共同之處是，他們的心態無不逍遙自在。

長壽，從來不是循什麼固定模式刻制出來的產品，不是按什麼計劃施工的結果。一個無憂無慮的人，思想解放，行為自由，臟腑安定，手腳靈便，機體的運轉達到無干擾的最佳狀態，年歲雖大而少故障。相反，如果意念專註於自身健康的感覺，過分仔細了，神經處於緊張的狀態，就會反應敏感，沒有病都會「找出」毛病。真要有點不適，就會疑慮重重，即使吃藥，效果也被抵銷不少。——我們只要看睡覺這件事就清楚。小孩子一片混沌，很少失眠。大人自自然然地，也容易入睡。明天若是有事，今天想要早睡，偏偏不容易入睡。而且，怕失眠而引起的焦慮，對身體的損失往往大於失眠本身。

適意就是順心，刻意常常違心。人的心理活動和生理活動是相互作用的。一般情況下，一個人生活上的意念有他生理上的原因，包括習慣成自然。如食欲不振或是食慾亢進，怕冷多穿或是怕熱穿少，好歇或是好動，都是因人而異，勉強不得。一般來說，抽煙喝酒對身體不好。可是老一輩的領袖，有的不抽不喝，有的只喝不抽，有的只抽不喝，有的又抽又喝。有人吃得很辣，有人喜歡吃肉，等等。旁人看來他的生活不科學，可是他的機體已經長期建立了特定的平衡。生活變法，要變早變，衰年少變法，弄不好破壞原有的平衡，折騰出毛病來。

飲食睡眠，正正常常的最好，差一點也不要緊，不必放在心上。放在心上就成了問題。吃多少，營養才夠；睡幾個鐘頭，才合標準；喝什麼樣的水，最保健；各種檢測指標，包括體重，多少算是正常，等等這些，懂一點有好處，但也不必過分在意，太機械。投醫問葯，有時是必須的。有些並不必要，使用不當產生新的不平衡，得不償失。

多懂點科學知識是好事。但是生物科學研究的是共性。各個人生活在具體的社會環境中，生活在多年的生活習慣中，不同於實驗室純凈環境中的一個物件。人的生理活動又受高級心理活動的影響，不同於實驗室里的小老鼠、大白兔。各種養生學說都可看看，但是沒有必要隨便皈依某種「學說」之門，執行極端的自我紀律。我們可以從長壽者身上學一點東西，增加到自己的生活中間去，但應該是以一種愉快的方式進行，如果把它變成「緊箍咒」，就沒有意思。人體上的事情哪能太刻板，刻板了就違反了人體科學。

養生之道，無心最好！

養生貴在適意。適意者壽。

（轉載文，謝謝作者辛苦之作，不便處立即處理）

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