供養僧人，為何僧人不言感謝

僧人又叫福田僧，供僧又叫種福田。就猶如我們有種子，但沒有田地可種，就沒有糧食吃，我們施捨的善根猶如種子，而弘法利生的僧人，就是我們播種善根的福田。他能把我們有限的福報，變為無限的福海。可是，現在世間有些人對供養僧眾有很多知見上的誤區，或者有些人雖然對寺院或僧眾做了一些供養後會產生很大的傲慢心等不凈念頭，很容易種下惡業。施主所思若不凈，雖行善法亦罪惡。

公案一：

在憨山大師少年的時候，有次他在家門口偶然看見幾位腳僧，肩挑著瓢笠等什物，遠遠地走來，便跑去問母親：「他們是什麼人呀？」「那些是行腳的掛搭僧。」他聽了暗自高興，又到門外去看，見行腳僧來到樹下，把擔物放在樹邊，然後向他母親問訊化齋，母親忙著去烹茶燒飯，對僧眾非常恭敬。行腳僧吃過齋飯後，挑起擔物，舉起一隻手向他母親致謝，母親見了急忙避開，恭敬地對僧眾說：「勿謝！」僧眾便徑直上路去了。當行腳僧去遠後，他不解地問母親：「僧眾如何如此無禮，吃了齋飯也不說一句感謝的話？」「僧眾要是感謝我們，我們就求不到福了。」母親解釋說。聽了母親的話，他心裡暗自想：「這樣看來，僧眾的確是人間最高尚最偉大的人了！」從這以後，便時刻發心想出家修行。

公案二：

南北朝的僧稠大師，有一天，齊國的文宣帝特地來拜訪他，他卻坐著不肯到門外迎接，弟子們就對他說：「今天來的是皇帝，請師父屈駕到門外去迎接一下吧！」僧稠大師仍然坐著，連動都不動一下，齊文宣帝並不因此而責怪僧稠大師。

皇帝走了以後，僧稠大師說：「告訴你們，並不是我喜歡在皇帝面前擺架子，不去迎接他。因為過去在佛陀時代，有一位賓頭盧頗羅墮尊者，就因為到門外七步去迎接優填王，致使優填王失國七年，才又恢復王位。我身為人天師範，我不願出去迎接齊文宣帝而使他損了福德，我坐在這裡，祈求他國基鞏固，對他已經是太尊敬了！」現在的泰國，不管你身份如何，只要出家披上袈裟，雖是國王將相，也要對你頂禮致敬；同樣的，假如地位尊貴如僧皇的出家人，只要脫去袈裟，也就跟平民一樣了。從僧稠大師不迎接帝王的事迹，及佛教國家信徒恭敬三寶的行為看來，我們在家學佛的居士，也就不必要求出家人對我們的禮敬了！

公案三：

武帝問志公禪師：「人用錢米，供佛齋僧，功德如何？」志公說：「其福甚大不可量。若人有此信向自有無量功德。經云：供佛又禮拜，福等虛空無比量。齋僧復施，如同行路著腳跟。譬如耕種田園一般，春種一粒粟，秋收萬顆子。然雖如是，全要後代修行人脫俗離塵，守戒清凈，剃除鬚髮，不離寺院道場，參求明師，勇猛精進，明心見性，宏法度人，接引後來，報佛恩德。若有如是僧道，應受人間供養。所以舍財施主要信心不退，切莫生疑。異日有因緣，亦同得此道也。」又問：「布施僧人袈裟戒衣、鐘鼓法器者，其福如何？」答曰：「施袈裟者，七世不脫人身；舍戒衣者，生生世世飽暖；舍鐘鼓法器者，出世為人，音聲響亮，得好名聲之報也；舍鞋襪者，再生不用入廚房，有人奉事；舍草鞋者，出路有人扶助，不經險隘。」

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