宗薩仁波切：你若太在意物質，骨子裡就會很自卑！

在現實生活中，我們不可避免地會被權、錢、物所包圍，物質似乎成為我們每個人人生追求的終極目標。

前段時間，重新翻看之前讀過的書，被宗薩蔣揚欽哲仁波切的書《八萬四千問》中的一段文字吸引。

也許對我們來說，物質是不可缺少的，但它給我們帶來的幸福感真的是持續的、不可替代的么？

今天燈心兒邀請大家一起來讀這篇文章，從另一個角度思考，對物質的追求到底對我們來說意味著什麼。

文章節選自：《八萬四千問》

作者：宗薩蔣楊欽哲仁波切

物質主義的遊戲永遠無法真正地根除不安全感

很多人相信，如果有很多錢，或者有個好丈夫，或者晉陞為高官，你就會幸福。但事實並不總是這樣。很多有錢人沒有時間欣賞金盞花美麗的黃顏色;一個好丈夫可能有勃起障礙;一個有權有勢的高官可能有具「壁櫥里的骷髏」，日後將會回來纏擾他。

所以，他們必須認識到，物質主義的遊戲永遠無法真正地根除不安全感。這可能有點難以理解，因為不知為何我們有種盲目的概念——有錢可以想做什麼就做什麼，想要什麼就能得到什麼。表面上看，這或許暫時看上去是真的，但是如果你太過屈從於物質的誘惑，意味著你的信心是建立在不確定的、隨時可能變化的事物之上。

我的一個學生曾就讀於一所高雅的英國學校。她很漂亮，很多男孩兒喜歡她，努力想引起她的注意。一次她來看我，有位家境富裕的仁波切的兒子徹頭徹尾地愛上了她。他開著華麗而俗氣的車，舞動著路易威登的包，把勞力士錶換成了百達翡麗，非常努力地通過這些來向她獻殷勤。但是這些恰恰和她喜歡的相反，因而讓她畏縮不前。她寧願和會讀莎士比亞的書、會聽瓦格納的歌劇，並且能夠討論生活中錯綜複雜的事情的人約會。這清晰地表明，如果你變得太物質主義，你就總會有種自卑感。

我們所認為和談論的所謂幸福，永遠是部分的痛苦

生活中所有的事情在一定程度上都是幸福，甚至擠青春痘也包括在內，只是一旦做過了頭，就變成了痛苦。長青春痘不是好事，但是擠一擠能帶給你某種快樂和滿足感。在這個例子中，沒有人會因為擠青春痘可以體驗那種快樂而喜歡長青春痘。

與此同時，簡單地說，我們所認為和談論的所謂「幸福」，永遠是部分的痛苦。首先我們需要問，如果所有情緒都是苦，那麼生活中真正的幸福是什麼?我們生活中通常所說的幸福，實際上是非常令人困惑的。這有點兒像是擠青春痘帶來的滿足，快樂只依賴於短暫的痛苦的解除，一旦擠完，痛苦就會回來。

這也有點兒像是婚姻，本應對解除孤獨有所助益，卻也帶來痛苦。或者，如果在你面前有很好的食物，例如精緻的義大利麵條，美味可口，但甚至在吃的時候，你就開始擔心多餘的碳水化合物，然後關於血壓、胃、六塊腹肌、失去英俊外表等等一大堆憂慮就突然出現了。

所以生活中我們所謂的「幸福」真的是非常不完美的，並且很快就會發展為痛苦。然而，即使在這個不完美的輪迴中，一個人還是可以通過生起滿足感而試著拼湊一點點幸福。當你滿足的時候，幾乎不會感到厭倦。只有當你太過貪心的時候，才幾乎不可能感到興奮。

被認為是所謂「命運」的一切事物，

都是我們通過自己的無明製造的。

命運是一個難以把握的詞。如果把命運和因緣詮釋成同樣的意思，那麼當然，佛教相信命運。但是在英文的普遍使用中，「命運」這個詞似乎有「超越個人控制」以及 「被一種超越人掌控的力量所事先決定」的含義。既是如此，命運當然就和因緣不同，也就不符合佛教的理解。

佛教的見地是這樣的：好比撲克遊戲，開始時你總是有機會選擇不發牌或者不玩牌；然而一旦牌發了，也開始玩了，你就得遵守遊戲規則。

另一個例子是，你總是可以選擇不去煮蛋，即使開始煮了，你也還是有機會選擇不去煮完。但是一旦蛋已經百分之九十九煮好了，就很難讓它只煮到百分之五十，因為你已經創造並調動了將會產生結果的某些因、緣和行為。

所以佛教徒不會同意，是某個人或某種超自然的因設計了命運，並且在很早以前就事先確定了結果。事實上，你有能力去擁有你想要的那種命運，取決於你自己。所以可以說，因緣既是自由意志又是命運，但是在這裡，命運應該理解為某些我們以前創造的因緣的結果，而不是被我們控制之外的力量所提前決定的。

無明的持續的習性看上去無處不在，感覺幾乎像是命運，但事實上並不是。我們感覺那是命運，只因我們擁有某些習性已經很長時間。事實上，被認為是所謂「命運」的一切事物，都是我們通過自己的無明製造的。然後我們忘記自己創造了它，很久以後，我們認為它是不知怎麼就隨意發生的「命運」，對此我們不會受到責備，也不需要擔負責任。

皈依佛教是逃避現實的一種方式嗎?

什麼是現實?我們在這個物質世界裡擁有的——觀念、財產、朋友、家庭、關係，這些是現實嗎?這些是永恆的嗎?這些是確定的嗎?從佛法的角度，它們不是。它們永遠都在變化，而變化是不可避免的。

雖然我們都嚮往並朝著某種恆常、確定的幸福努力，但那終究不會發生。它還沒有在任何人身上發生過。在人類歷史上，沒有哪個人永遠幸福生活著的記錄。那隻存在於電影里。可是我們不斷認為永恆的幸福是存在的。還有比這嚴重的幻覺嗎?這是一個絕對的幻覺。

所以，當我們皈依佛時，我們正在從這一幻覺中逃離。我們得從承認自己有某些被政府、家庭和文化強加的特定的幻覺與衡量標準開始。特別是在這個物質主義的年代，我們以擁有多少來衡量自己、來被衡量，完全忘了自己真正是誰。結果是我們變得如此無聊、老套，所有的人都穿一樣的衣服，每個人都有同樣的虛幻的目標。

相比之下，皈依佛基本上是意味著接受真實的自己，並把我們的本性看作佛。這樣做有許多好處，其中之一就是，試想這會從多大程度上把你從各種各樣沒有必要的假設、希望和恐懼中解放出來，諸如希望被某個派對、晚宴或俱樂部接納，或者害怕不被接納。

我不知道你們之中是否有人曾經在上海或北京的街道上徘徊，哪怕只有一次，只是做你自己，不被你擁有多少、和誰交往、有什麼樣的朋友衡量，而只是作為一個簡單的人。或許你應該那樣嘗試一次，即使只是偶爾幾個小時。也許你會看到很多漂亮的事物，因為直到現在，我們看到的、聽到的都是被希望和恐懼過濾過了的。甚至梳頭或者不梳頭也是因為希望和恐懼才做的。

所有因為這樣的衡量而導致的壓抑給我們帶來非常大的壓力。壓力太大，無論多少 SPA 和按摩都沒用。人們甚至都不性感也不優雅，因為他們如此傲慢、僵硬，一點兒也不放鬆。不知道自己漂亮的女孩子是最漂亮的。從那些持續緊張、擔心自己在公眾面前的形象的大牌模特兒或影星身上，我們看不到任何魅力和雅緻。事實上，看著她們的時候，我們自己甚至也會緊張起來。

皈依法意味著接受真理。每個人都想要健康、富有和幸福。如果接受「無論怎麼努力我們都一定會生病、死去、並把所有財富留在身後」這個真理，我們就不會因為想要儲蓄和積累越來越多的財富而變得這麼緊張。如果接受「我們是絕對孤獨的」這一真理，我們就不會參加這麼多的社交活動，因為那沒有意義。當你和一整桌的人交流時，每個人卻都是個體。沒有人知道坐在旁邊的人在想什麼、忙什麼或者隱藏什麼。

在一個像波音那樣的大公司里做CEO的人，或許從不會想到死亡可能在任何時候來臨，或者自己最愛的孩子頭部可能正在長腦瘤。他們不會想到，自己可能會出車禍，然後餘生都會坐在輪椅里，錯過朋友們舉行的所有聚會。

但當一件好的事情發生時，像中了彩票、和好友相遇、生意上的成功等，我們也從未真正知道如何去珍視它。我們會立刻生起貪心，想著如何才能更好，如何投資以得到更多，如何掠奪更多，或者如何誘惑某個朋友。

做一個精神性的人意味著能夠面對真理，並且屈服於真理，不論處境是好是壞。當好的事情發生時，珍視它; 當壞的事情發生時，不要無法自拔或太過慌亂、歇斯底里。這是皈依佛、法和僧本質上的含義。

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